PHIL 206 Notes

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Lecture 1: Early Modern Philosophy: Technical Definition

In 21st century academic philosophy, EMP refers to:
the study of texts written in a specific time and places

• 17th centuries --> first half of the 18th centuries
• the traditional canon(经典) of early modern philosophers was very small:
• England: Locke（约翰·洛克）, Berkeley（贝克莱）, Hume（大卫·休谟）
• French: Descartes（笛卡尔）, Leibniz（莱布尼兹）, Spinoza（斯宾诺莎）

In the last decades of 20th centuries and the first decades of 21th centuries:

• Natural philosophy(Newton's Philosophiae Naturalis Principia Mathematica 自然哲学的数学原理)
• The work of women
  ==>the canon expanded significantly
  20世纪哲学：只是逻辑来分析语言

The Early Modern Period in History

• Roughly 1500-1800
  -->Following the Middle Ages and followed by the Modern Period
  -->Fall of Constantinople(君士坦丁堡的陷落), 1453
  -->The Renaissance (文艺复兴), Age of Discovery(大发现时代), Age of Enlightenment(启蒙时代)
• Modern Period (roughly 1780-1914)
  -->Kant's First Critique (1781 and 1787) %% 康德的《第一批判》 %%
  -->French Revolution (1789) to WWI (1914) %%法国大革命到第一次世界大战%%

souled body and bodied soul

What is characteristically "modern"?

• Affirmation of nature and reason 对自然和理性的肯定
• Spirit of discovery/exploration 发现/探索精神
• Sense of historical progress 历史进步感
  -->Petrarch, 1330s: the Middle Ages as "Dark Ages" in the view of a secularist humanist（世俗人文主义者）
• Effects of the modern spirit: "scientific revolution", technological advances, social reforms and political revolutions, colonialism
  现代精神的影响：“科学革命”、技术进步、社会改革和政治革命、殖民主义

Defining Philosophy: Topics in Philosophical Studies

Most basic definition: love + wisdom

What philosophy is, the question itself is a philosophical one

宗教附属于哲学

What is philosophy

• Karl Max: Traditional philosophy seeks to interpret the world, but he believes that the task of philosophy is to change the world

• Pythagoras（毕达哥拉斯）: The philosopher is not a player in the game, but an observer who analyses and critiques

• Bertrand Russell （伯特兰·罗素）: Something intermediate between theology（神学） and science. Like theology, it consists of speculations（推测） on matters as to which definite knowledge has, so far, been unascertainable; be like science, it appeals to human reason（诉诸人的理性） rather than to authority（权威）, whether that of tradition or that of revelation. All definite knowledge—so I should contend belongs to science; all dogma（教条） as to what surpasses definite knowledge belongs to theology. But between theology and science there is a No Man's Land, exposed to attack from both sides; this No Man's Land is philosophy. (History of Western Philosophy)

• 传统权威：成为信徒应当服从的正统规范（如宗教教义、信条或解释体系在历史中形成的传承性权威）

• 启示权威：直接来自神或超自然的真理启示（
  哲学是理性化的推测，像神学一样探讨不确定 的问题，但坚持使用理性 而非依赖任何权威

• Hegel: Philosophy is a World-View Philosophy could make a difference in the lives of ordinary people. Any human being is, at least implicitly（潜意识里）, committed to some philosophical interpretation or other of the world, and that this invites a number of questions. Philosophy must take "common sense" seriously, as a philosophically rich interpretation of the world that both reveals and conceals the structure of our thought. We should want to understand this structure, because it often contains contradictions and tensions that ultimately cause human suffering. And philosophy is the discipline that is most skilled at analyzing these structures, and diagnosing（诊断） the problems that may emerge.

The Major Branched of Philosophy

• Metaphysics
• Epistemology
• Ethics, and Aesthetics (or, Axiology = Ethics + Aesthetics)
• (Logic)
• 传统上，在亚里士多德的影响下，逻辑学并不被视为哲学的一个分支。在传统前现代哲学中，亚里士多德认为逻辑只是获取知识的“工具”（a tool for gaining knowledge），它旨在理清人类心智的结构，因此它是进入形而上学之前的先决条件，而不被算作哲学本身的一个实质性分支（branch of philosophy）
  ^d1b216

Integrated sub-disciplines: Philosophy of Science, Philosophy of Religion, Hermeneutics, etc.

Metaphysics 形而上学

• The study of the ultimate questions concerning reality, such as its origin, structure, and nature
• Topics in metaphysics:
• The nature of humankind: Are human beings free? Are they by nature good? Are they embodied souls or ensouled bodies, or soulless animals? etc.
• The nature of the universe: its origin and structure
• The existence and nature of God: does God exist? If so, is God's nature knowable to humankind? What is God's nature? How are humankind and the cosmos related to God?
• Becoming and development (history): what is history? How do things change? Why do things change? Does history develop towards some telos（目标）? If so, what is this telos, and how is it possible?
• Being and eternality（存在与永恒）: the laws and nature and nature of natural laws; the qualities of universals.

Epistemology 认识论

• The study of the sources, nature, possibility, and limits of the human knowledge of various kinds of truths（真理）; of the methods of human knowing; of the relations between beliefs（信仰）, truths, and knowledge
• The qualities（特质） of truths and objectivity
• The qualities of beliefs and knowledge
• Standards and processes of the justification（证明） and/or falsification（证伪） of various kinds of various beliefs
• Philosophy of Science: critical assessment（批判性评估） of scientific methods and scientific knowledge

Aesthetics 美学

• The study of beauty, art, and taste
• The nature and origin of "the beautiful"
• Standards of aesthetic judgements
• Inner sense of beauty
• Social culture and aesthetic tastes
• Relations between "the beautiful" and "the sublime"（崇高）
• Methods of the creation of beautiful objects (art)

Ethics & Moral Philosophy 伦理与道德

• the study of right and wrong, good and evil; and of moral duties
• The origins and natures of good and evil (meta-ethics 元伦理学 )
• Standards of Ethical Judgement
• Guilt, atonement（赎罪）, and inner peace
• Principles of Social Order 社会秩序原理 (Political philosophy; philosophy of right)
• How to acquire, develop, or restore virtue（恢复美德）

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Lecture 2: René Descartes and the Enlightenment Self

勒内·笛卡尔 & 启蒙自我

主要探讨笛卡尔的哲学如何确立了启蒙时代对“自我”和理性的理解

生平简介-勒内·笛卡尔（1596-1650）

• French philosopher, mathematician and scientist
• born in La Haye 拉海伊 (Modern-day France 现代法国)
• Spent 20 years in the Dutch Republic（荷兰共和国） --> 当时正值 Dutch Golden Age（荷兰黄金时代） ^cce22e
• 在其整个职业生涯中始终是正式的天主教徒（Catholic） ^16e892
• Died in Stockholm, Sweden (斯德哥尔摩，瑞典)

  荷兰时期自由的思想环境对他的著作出版非常重要

主要成就

• 现代哲学之父
• 数学贡献：解析几何（analytic geometry） 笛卡尔坐标系
• 自然科学（natural philosophy/natural science）: optics (law of refraction & law of reflection) 光学（折射与反射定律）
• Founder of modern rationalism （现代理性主义创始人）

核心哲学概念

Rationalism（理性主义）

The epistemological presupposition that rational certainty about our thought processes provides the ground whereupon we can make sense of the external world that we empirically observe.
一种认识论预设，认为我们要理解凭经验观察到的外部世界，必须建立在对思维过程的理性确定性之上。

Empiricism （经验主义）

The epistemological presupposition that sensory experience is the primary or even only source of knowledge.
一种认识论预设，认为感官经验是知识的首要甚至唯一来源。

这是哲学史上的两大阵营。笛卡尔是理性主义者，他认为感官会骗人，只有理性的逻辑推演才是可靠的真理基础

^db746d

Primary of Epistemology 认识论的优先性

• Key characteristic of early modern philosophy:
  primary of epistemology over metaphysics：认识论（关于知识的研究）优先于形而上学（关于存在的研究）
  -->How do we know what we think we know?
  e.g. How do we know that the world we perceive with our senses is real?

在古代哲学中，人们先问“世界是什么”（形而上学）；但笛卡尔开启了现代转向，先问“我怎么知道世界是什么”（认识论）。如果不能确定认知的可靠性，就无法讨论存在

方法论与怀疑

Method of Doubt 怀疑的方法

• Also know as "methodological skepticism（方法论怀疑主义）"
• -->opposed to ontological skepticism（本体论怀疑主义）
• Descartes tentatively rejects all truth-claims on which doubts cannot be eliminated（无法消除疑虑的真理主张）, in order to rebuild a system of knowledge on the basis of propositions that cannot be doubted

  笛卡尔不是为了怀疑而怀疑（那是彻底的怀疑论），他是把怀疑当作一种工具（方法），通过过滤掉所有可能虚假的东西，找到那个绝对坚固的基石 ^f77b47

Discourse on Method: Principle Rules (方法论四原则)

1. 清晰自明（clear and distinct）: Never to accept anything for true which I did not clearly know to be such; that is to say, carefully to avoid precipitancy（鲁莽、急躁） and prejudice, and to comprise nothing more in my judgement than what was presented to my mind so clearly and distinctly as to exclude（排除） all ground of doubt.
   凡是我没有明确认识到的东西，绝不接受为真；也就是说，要小心避免仓促和偏见，只接受那些十分清晰、分明地呈现在我心智中、无法产生怀疑的东西。 ^884802
2. 分析法：To divide each of the difficulties under examination into as many parts as possible, and as might be necessary for its adequate（足够好的） solution.
   把每一个难题分成尽可能多的部分，以便于逐个解决。
3. 次序法： To conduct my thoughts in such order that, by commencing（着手） with objects the simplest and easiest to know, I might ascend（上升） by little and little, and, as it were, step by step, to the knowledge of the more complex; assigning in thought a certain order even to those objects which in their own nature do not stand in a relation of antecedence（先后） and sequence.
   按次序进行思考，从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点上升到更复杂的知识；甚至给那些本身没有先后次序的事物也通过假设排列次序。
4. 全面复查法：in every case to make enumerations（枚举） so complete, and reviews so general, that I might be assured that nothing was omitted.
   在任何情况下都要进行全面的考察和普遍的复查，以确信没有任何遗漏。

笛卡尔在“我思故我在”这句名言中故意加入了一个“所以”（therefore），有意将其包装成一个三段论式的、亚里士多德的逻辑演绎过程。他试图通过“我思考”这个前提，严密地演绎推导出“我存在”这个结论
==>Cogito ergo sum (我思故我在) ^d098de

Meditations on First Philosophy《第一哲学沉思集》

• Published 1641 (Latin) and 1647 (French)
• 笛卡尔最著名的作品，旨在证明“the existence of God and the immortality of the soul (上帝的存在和灵魂的不朽)” ^099cfd
• First-person perspective (第一人称视角): autobiography of 6 days of meditation (Cf. Augustine, Confessions and Anselm, Proslogion)
  6天沉思的自传体叙述（参考奥古斯丁的《忏悔录》和安瑟尔谟的《宣讲》）

这本书不仅是哲学论证，还带有一种精神修行的色彩，引导读者通过六个步骤（六天）从怀疑走向真理

^0ebd1f

• The senses cannot be trusted（感官是不可信的）
  -->试想我们因为距离等原因，经常把一个物体错看成另一个物体。
• 即使是像眼前的炉火和热度这样看似无可置疑的事物
  --> How do you know that you are not dreaming?
• What about the analogical correspondence（类比对应） between objects in our dreams and objects in the real world?
  -->无论在梦里还是现实中，矩形都有4条边
  -->睡着或醒着，2+2=4
• 但是，如果是（用现代工程语言来说）我们被某个恶魔“编程”去计算出矩形有5条边、2+2=5呢？我们怎么知道不是这样？ ^258a0f

这是最激进的怀疑。即使数学真理看起来在梦中也是真的，但如果有一个全能的恶魔在欺骗我们的心智呢？为了反驳这一点，笛卡尔需要证明上帝存在且上帝不是骗子

上帝存在的论证

Ontology 本体论

• The study of "being（存在）" — Parmenides（巴门尼德）
  “Being” is necessary eternal and unchanging 存在必然是永恒不变的
  Premise: "nothing comes from nothing"
  前提：无中不能生有（ex nihilo nihil fit）
  -->x 要么“是”，要么“不是”
  -->如果 x 真的“是” x，那么它一直以来并且永远都是 x
  -->意味着在“生成”的过程中，x 是从无中产生的（这是不可能的）

  这铺垫了形而上学的基础，特别是“无中不能生有”这一原则，这是笛卡尔后续论证上帝存在（起因必须大于等于结果）的关键前提

Descartes's Rationalist Theology 笛卡尔的理性主义神学

笛卡尔用了两种主要方式证明上帝存在

1. Cosmological Argument（宇宙论论证）

Traditional Cosmological Argument（传统的宇宙论论证）

• Aristotle: "unmoved Mover"
  -->efficient causality & Aristotle's four causes
  动力因果关系 & 亚里士多德的四因说
• Thomas Aquinas（托马斯·阿奎那） & Scholastic Philosophy in the Middle Ages （中世纪经院哲学）
• Basic structure:
• Everything that exists has a cause of its existence（凡存在的必有其存在的原因）
• Something whose existence requires an infinite regression of causes CANNOT exists（其存在需要无限回溯原因的事物不可能存在）
• There must be a First Cause whose existence is self-caused or uncaused（必须有一个第一因，其存在是自因的或者无因的）

  这是经典的神学论证，认为因果链条不能无限倒推，必须有一个终点，即上帝

Objections to the Cosmological Argument in its Scholastic Form（对经院哲学形式的宇宙论论证的反驳）

• The possibility of an infinite regress ---> Easily refuted（反驳）
• "If everything must have a cause, then God must also have a cause." (Bertrand Russell 伯特兰·罗素)
• (1) definition error 定义错误
• (2)implies an infinite regress 暗示了无限回溯

  指出了传统论证的逻辑漏洞，如果规则是“万物皆有因”，上帝为什么例外？

Descartes's Cosmological Argument（ 笛卡尔的宇宙论论证）

——**Variant of the scholastic argument（经院哲学论证的变体**）:

• All human minds have an idea of God as supremely benevolent being（至善的存在） ^9701b6
• The effect must be as real as the cause
• 结果的真实性必须与原因相当（原因的现实性至少要等于结果的现实性）
• My idea of God（上帝的观念） must be caused by a reality outside of my mind（心智之外的现实）

  笛卡尔不从世界推导上帝，而是从“上帝的观念”推导。因为我（有限的人）造不出“无限/至善”这个概念，这个概念只能由真正的无限者（上帝）放入我脑中

The Rationalist Characteristic of Descartes's Cosmological Argument（笛卡尔宇宙论论证的理性主义特征）

笛卡尔的出发点：
上帝的天赋观念（Innate idea），而不是外界的动力因果（efficient causes and effects） 关系
传统的经院哲学宇宙论论证是基于向外观察，即观察心智之外的物理世界中的“因果关系”（efficient causes and effects in the world external to the mind）来推导第一因
即，“我思（cogito）“ 是笛卡尔形而上学的基础
-->认识论(epistemology) 优先于 形而上学(metaphysics) ^4ff29c

强调笛卡尔是向内找寻真理，而不是向外观察世界

Ontological Argument（本体论论证）

Anselm, Proslogion《宣讲》:

1. 上帝在概念定义(conceptual definition)上是“无法设想比之更伟大的存在 (greater than which nothing can exist)”
2. 上帝的概念存在于人类心中 (human mind)
3. 既存在于心中又存在于现实中的存在，比仅存在于心中的概念更伟大
4. 如果“上帝”仅仅是心中的概念，那么我们可以设想(conceive)一个比之更伟大的概念（即同时存在于现实中的那个）
5. 但上帝在定义上就是无法设想比之更伟大的，如果他只存在于心中，我们就陷入了逻辑矛盾 (conceptual contradictions)
6. 唯有上帝存在于现实中，我们的理性（rationality）才是正当 （warranted）的

   这是纯逻辑推演：因为上帝是完美的，而“存在”是完美的一部分（不存在就不完美），所以上帝必须存在

Objections to Anselm 对安瑟尔谟的反驳

• 让我们设想一个“无法设想比之更完美的岛屿”。如果安瑟伦的论证成立，那么这样一个完美的岛屿必须存在，但这很荒谬。
• 对反驳的回应：
• “无法设想比之更伟大的岛屿”这个概念是非理性的，因为岛屿在定义上受空间限制；
• 只有上帝，在概念定义上，才是那个无法设想比之更伟大的存在。

  用“完美岛屿”来归谬。但笛卡尔和安瑟伦的支持者认为，岛屿是有限的实体，无法应用无限的逻辑，而上帝是无限的

Descartes's Ontological Argument 笛卡尔的本体论论证

• "Perfect being": perfection entails（包含） existence ^5118ff
• 一个完美的存在却缺乏“存在”这一属性，是自相矛盾的（因为缺乏存在是一种缺陷）
• Such a notion（概念） is analogous（类似） to the conception of a triangle whose interior angles do not add up to 180 degrees（三角形内角和不是180度）
• On the basis of cogito ergo sum: the perfect being must exist

  笛卡尔认为“存在”属于上帝的本质，就像“三条边”属于三角形的本质一样，不可剥离

总结与批评

Cartesian and Anselmian Modes of Speculation 笛卡尔式和安瑟尔谟式的思辨模式

• Both: 信仰寻求理解 （"fides quaerens intellectum"/faith seeking intelligence）
• Anselm: God exists, therefore I am rational (faith in God)
• Descartes: I am rational, therefore God exists (faith in the rational ego—the Enlightenment self)
• 我是理性的，所以上帝存在（信仰理性的自我——启蒙自我）
  --> Kant: “我思故我在”是analytic proposition分析命题（即澄清性的判断，而非扩展性的、不符合综合先验判断的标准）。
  --> Kierkegaard: “我思故我在”是tautology（同义反复）

  这里是核心区别：安瑟伦上帝为中心，笛卡尔以“自我（理性）”为中心，这标志着向启蒙运动人本主义的转变 ^bba84a

Cartesian Metaphysics & Meditations on First Philosophy 笛卡尔形而上学与《第一哲学沉思集》

——那么，我如何知道我看到的世界是真实的？我如何确定2+2=4以及矩形永远不会有5条边？

• 形而上学起点：cosmological & ontological proof of a benevolent god（仁慈上帝的 宇宙论和本体论 证明）
• 因为创造世界并赋予我们感官知觉天赋的上帝是善的，且不欺骗（上帝是善的、omnipotent 全能的、诚实的“程序员”），我们可以信赖我们感知的世界是真实的。 ^bcf2de
• 对抗形而上学怀疑主义（metaphysical skepticism）：我是感官数据的被动接收者；上帝不会欺骗我。

Meditations on First Philosophy

• Rationalism 理性主义-->Wax Argument（蜡块论证）:"因此，我以为我用眼睛看到的东西，其实仅仅是被我心智中的判断力所领悟" ^89c36c
• Epistemological starting point: the cognizant self（有认知的自我）

  解释:
  1. 上帝做担保：因为上帝完美不骗人，所以当我清楚明白地感知世界时，世界就是真的（排除了恶魔假设）。
  2. 蜡块论证：蜡块融化后形状、气味、硬度都变了，感官告诉我们它不同了，但理智告诉我们它还是同一块蜡。结论：我们要靠理智（心智）而非感官来认识事物 ^a759c9

Notable Criticisms of Descartes（主要批评）

Kant's objection to Descartes's ontological argument, with which Cartesian metaphysics stands or falls:

• “存在”不是一个属性 (attribute)，因此它不像“全能”属于“神”的概念那样，分析性地属于(analytically pertain) 完美存在的概念。没错，根据定义，上帝包含全能。因此，如果不包含全能，上帝的概念在逻辑上确实是自相矛盾的。
• 然而，如果你否定(negates) 了“全能的上帝”这个主语本身的存在，你也同时否定了它所有的predications（谓语属性），因此在这个命题中就没有逻辑矛盾了。
• 康德用三角形做类比：“假定一个三角形存在却取消它的三个角是矛盾的；但是把三角形连同它的三个角一起取消（即说三角形不存在），并不构成矛盾。” (《纯粹理性批判》)

  康德的反驳：你不能把“存在”当作一个优点加在上帝身上。说“想象中的一百块钱”和“现实中的一百块钱”在概念属性上是一样的，只是后者存在而已。所以不能通过分析概念来证明存在。

Descartes's Continuing Importance

• The method of doubt: A powerful epistemological tool even in the contemporary world（强大的认识论工具） ^4b86bb
• 对批判性思维很重要
• 避免了目的论和形而上学怀疑主义的陷阱

  尽管结论有争议，但他那一套“由怀疑到求真”的思维方式是现代科学和哲学批判精神的基石

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Lecture 3: Early-Modern Rationalist Metaphysics

笛卡尔虽然开启了早期现代哲学，但他并没有构建出一个终极的体系。随后的理性主义者继承并修改了他的思想。本章学习的是三位早期现代理性主义代表人物

Baruch Spinoza 巴鲁赫·斯宾诺莎

• 生于1632年，荷兰共和国阿姆斯特丹，葡萄牙裔犹太人 ^a9eb97
• 处于荷兰黄金时代

Calvinism 加尔文主义

为什么荷兰会成为世界上第一个现代共和国，并迎来“荷兰黄金时代”（Dutch Golden Age）？
为什么像斯宾诺莎以及之前的笛卡尔、霍布斯等思想异端的哲学家，只能在荷兰生存和出版著作？

• 加尔文主义的神学逻辑： 宗教改革家约翰·加尔文（John Calvin）的神学带来了一个重要见解——上帝的旨意分为“隐藏的旨意”和“显明的道德律”。人类无法揣测上帝在自然界或历史中隐藏的运作方式，只能遵守上帝显明的普遍道德律。
• 催生现代共和制雏形（Genevan Republic）： 这种思想打破了“君权神授”（即国家统治权来自神明挑选）的古代迷信。加尔文主义在日内瓦催生了“日内瓦共和国（Genevan Republic）"，这是人类历史上第一个“准现代共和国”，它的统治合法性不再基于神授，而是基于被统治者的同意（consent of the governed）和法治（rule of law）。
• 荷兰的进阶（政教分离 -> 黄金时代）： 日内瓦共和国虽然先进，但没有实现彻底的政教分离（必须信仰加尔文宗才能有投票权）。而荷兰共和国（Dutch Republic）第一次实现了宪政意义上的政教分离（separation of state and church）。
• 最终结果： 这种政教分离带来了空前的言论自由、出版自由和宗教自由，吸引了全欧洲的顶尖人才，直接缔造了经济和文化的繁荣，也就是荷兰黄金时代（Dutch Golden Age）。 ^ec111b

• 在《塔木德》妥拉学校长大；17岁时离开学校参与家族生意
• 1656年被开除教籍（23岁）；其著作后来被列入天主教会的《禁书目录》 ^92ee34
• 1677年死于海牙（肺病）
• 代表作：《伦理学》，1677年死后出版

  斯宾诺莎生活在人类历史上第一个拥有现代宪政、政教分离、言论和宗教自由的荷兰共和国。他出生于虔诚的犹太教正统家庭，从小接受强调绝对服从与“倾听”的宗教传统教育。然而，受启蒙运动批判性思维的影响，他在17岁时因拉比无法回答他的理性困惑而退学。由于他的哲学思想公然挑战了犹太教核心教义，他在23岁被社区开除教籍（在当时意味着死后灵魂下地狱），其著作也被天主教会封杀

斯宾诺莎与传统的决裂（如何挑战犹太核心教义？）

1. 否定灵魂的不朽（这有违于犹太教、基督教和柏拉图哲学所坚持的笛卡尔心身二元论）
   • 他否定了灵魂和身体是两个分开的实体（笛卡尔的心物二元论），认为它们是不可分割的。既然心灵不独立于肉体，肉体死亡心灵自然随之消亡（教授提到，超人类主义如“把意识上传到AI或更换身体”本质上是换了包装的灵魂不朽论，而斯宾诺莎早在17世纪就否定了这种二元论）
2. 否定上帝的超越性
   • 他认为上帝并不在宇宙之外的高处（非超越性），而是内在于万物之中
3. 否定律法的神圣启示
   • 他认为上帝是盲目的宇宙法则，不是有位格的神，因此不可能主动降下《圣经》这样的“神启”

^7b28f0
^f7f990

Spinozist "Panthesim" （斯宾诺莎的“泛神论”）

• 关于斯宾诺莎是否为“泛神论者”存在争议，他实际指的是一元论（Monism）

一元论：宇宙只有一个实体，这个实体就是上帝

Argument：
命题一：实体先于其属性而存在。
命题二：具有不同属性的两个实体之间没有任何共同点。（换言之，若两个实体在本质上不同，则它们之间没有任何共同点。）
命题三：若事物彼此毫无共通之处，则其中一方不可能成为另一方的因。
命题四：两个或多个相异之物，或因实体属性（即本质）的差异，或因其属性（即偶然属性）的差异而相互区分。
命题5：自然界中不可能存在两个或多个具有相同本质或属性的实体。
命题6：一个实体不能由另一个实体产生。
命题7：存在是实体的本质属性。 ^3123d6

• 上帝 = 自然（这不是粗暴的等号，而是直接否定了神创造了宇宙）。 ^f3c521
• 上帝有无限的属性
• 其中重要的两个是：思想（心灵）和广延（物理身体）

  解释：“泛神论”这个词是后人创造的。斯宾诺莎说的“自然”不是花草树木，而是贯穿宇宙的盲目、理性的宇宙力量（cosmic force）。
  亚伯拉罕诸教（犹太、基督、伊斯兰教）都认为上帝“从无到有”创造了宇宙，但斯宾诺莎认为，宇宙本身一直存在且无限，你、我、万物都不是被创造出来的，而是这个唯一实体（上帝/自然）的延伸部分

Spinoza's Determinism（斯宾诺莎的“决定论”）

• 万物都由自然决定，处于必然的因果链条（chain of necessary causes and effects）中
• Denial of devine providence 否定神意
• "hard" determinaism: all things happen by (casual) necessity
• “强”决定论：一切事物的发生都是出于必然性 ^74c90a

Spinoza on freedom（斯宾诺莎的“自由”）

^0397e0

• “自由”的定义：在形而上学意义上，人类行为是预先决定的，无法逃出必然的因果链条
  -->人类没有形而上学上的自由（metaphysical freedom）
• 但在心理学意义上，当人类理解了情绪的原因并做出理性选择时，可以获得心理学自由（psychological freedom） ^93b9d5
• 理性不能消除情绪，但可以排序情绪以获得幸福
• 道德相对主义-->path to consequentialism（后果注意）？

解释：既然上帝只是一种自然法则，它就没有“自由意志”去设计宇宙。因此，宇宙中发生的一切（包括人类的抉择）都是由先前的因果条件严格设定的。人就像自动驾驶的AI汽车，是被物理与社会条件“编程”的（教授提到，如果按此逻辑，杀人犯就不该受惩罚，法律和道德体系将崩溃）。
但是，斯宾诺莎提出了一种“心理学的自由”。教授举了个生动的例子：他去农贸市场发现关门了，感到非常愤怒。他通过理性分析，认识到这种负面情绪的“原因”（比如MBTI测试他是J型人格，讨厌计划被打乱）。虽然他无法改变市场关门的事实，但他立刻用理性选择去吃一顿美味的德国猪肘，用新的积极原因覆盖了负面情绪。这就是用理性驾驭情绪，从而获得的“自由”

Critisism of Spinoza 对斯宾诺莎的批评

批评疑问：应用奥卡姆剃刀原理（Occam's Razor）
---> 斯宾诺莎的“上帝”概念是多余的；他完全可以称自己为无神论者（atheist）
回应：
上帝作为最高存在的概念在人类理性中是固有的、普遍的，所以这不是真正的“无神论”；“无神论”一词只存在于特定的犹太-基督教语境中（Judeo-Christian context）

解释：批评者认为，既然斯宾诺莎的上帝只是自然法则，那干嘛还要叫“上帝”？他实质上就是无神论者。这种把宇宙或人类本质当成最高实体的思想，影响了后来的马克思（将神圣性赋予人类历史的终局）和爱因斯坦。
但反驳者指出，人类理性中普遍存在对无限和最高实体的概念，所以斯宾诺莎并不是单纯地否定一切神圣事物。

Gottfried Wilhelm Leibniz 戈特弗里德·威廉·莱布尼茨

• 生于1646年神圣罗马帝国
• 早期现代唯一完成完整大学哲学课程的理性主义者
• 唯一一位在早期现代时期严格遵循既定宗教正统教义：路德宗（新教），同时对改革宗神学和天主教持普世态度（致力于教会合一）的理性主义哲学家。 ^c7d14e
• 真正的博学家（polymath）：律师，在数学、物理、汉学(sinology)（生前还不是学科）、文献学(philology)均有建树。
• 主要著作：《形而上学论》、《神义论》。
• 1676年见过斯宾诺莎
• 钦佩他，但不同意其形而上学基础，因为它们与正统基督教教义相悖

Optimism: Leibnizian Theodicy 乐观主义：莱布尼茨的《神义论》

• 恶的问题/伊壁鸠鲁问题：对全能且全善的存在概念的困惑
  --->如果存在全能全善的上帝，为什么世界会有困难和恶？
• 莱布尼茨的解决回答：上帝选择了“可能世界中最好的一个”

  伊壁鸠鲁提出了千古难题：上帝全能全善，为什么人间还有灾难和罪恶？
  莱布尼茨给出的哲学辩护（他发明了Theodicy神义论这个词）是：上帝在创造时，脑海中有无数个逻辑上可行的选项组合，上帝从中挑选了“总体最优”的版本。在这个最优世界里，上帝允许存在一些局部的“恶”，因为这些恶是激发更高阶的“善”的必要条件，如果不允许恶，那种更伟大的善就无法实现 ^99b4e6

Monadology 单子论

• 单子（Monads）== 构成自然界存在的终极单位的简单 非物质的（精神性的） 实体。

  • “简单实体”（Simple substances）意味着没有部分，因此没有广延（物理体积）：“简单”在哲学上的意思是“不可分割”。任何物质实体（不管多小，比如原子）在逻辑上或物理上总有空间广延，有空间广延就可以再分（被分为左半边和右半边）。既然单子是不可分割的“终极单位”，它就必然没有空间广延，因而是非物理的、非物质的。这就是为什么哲学界通常将单子理解为类似于“灵魂”、“精神点”或“感知的力量中心”。

• 宇宙由无限多的单子组成
• 没有两个单子是完全相同的
• 单子的品质随时间变化
• 单子可以被创造或破坏
• 单子不一定“微小”，例如每个人都是一个单子

  解释：这是莱布尼茨为了反驳斯宾诺莎“宇宙只有一个实体”而提出的多元论基础。单子是不可分割的精神实体。莱布尼茨甚至预见到了类似量子力学的思维方式：他认为如果说宇宙中有两个完全相同的单子（如同量子物理中两个状态完全相同的电子），那它们实际上就是同一个东西（不可分者同一性）
  对于莱布尼茨而言，我们看到的这个有广延的、物理的“自然界”，实际上是由无数个没有广延的“精神性单子”通过上帝的“预定和谐（Pre-established harmony）”投射出来的现象。就像计算机屏幕上的图像（物质自然），其终极底层代码（单子）是没有颜色和形状的数字逻辑。

Fundamental Principles of philosophy ^410e98

1. Identity/Contradiction (traditional law of logic)
   同一/矛盾律（传统逻辑）
2. Identity of indiscernibles (think: theidentity of electrons in QM)
   不可分者同一性（类似量子力学中的电子）
3. Sufficient reason("There must besufficient reason for anything to exist, forany event to occur, for any truth to obtain")
   充足理由律（任何事物的存在、发生必有其充足理由）
4. Pre-established harmony (explained interms of"monadology")
   预定和谐（用单子论解释） ^9ba07d

   解释：关于“预定和谐”，教授用J.S. 巴赫的音乐来举例：
   巴赫的弥撒曲中使用了大量极度不协和的声音（代表了局部的混乱、冲突或恶），但在乐曲宏大的结构中，这些不协和音最终都被完美解决，从而达成了终极的和谐。上帝设定的世界就如同一部庞大而精密的复调音乐，每个单子独立运作，却在上帝的“预定”下形成了完美的和谐

5. Law of Continuity ("whatever succeedsfor the finite, also succeeds for the infinite": inspired by Kepler's view of a circle as aninfinite-sided polygon > infinitesimalcalculus)
   连续性定律（受开普勒启发，从有限推导无限 --> 微积分）
6. Optimism ("God assuredly alwayschooses the best")
   乐观主义（上帝确信总是选择最好的）
7. Plenitude (the best possible world is onein which all rational possibilities areactualized)
   充实性（最好的世界是所有理性的可能性都被现实化的世界）

Criticism of Leibniz 对莱布尼茨的批评

• “最佳世界”理论损害了上帝全能的观念
• 单子论晦涩难懂
• 预定和谐是“懒惰心灵的枕头”（Martin Knutzen 马丁·克努岑） ^e2820c
• 认为理性可以穷尽现实，使得莱布尼茨对信仰的承诺显得多余

  解释：伏尔泰（Voltaire）曾笃信莱布尼茨的“最优世界论”，但当1751年里斯本发生数万人死亡的毁灭性大地震后，他崩溃了——如果上帝全能全善，怎么会在“最好的世界”里安排如此残酷的地震？这动摇了整个乐观主义

Wolffian Dogmagtics 沃尔夫的独断论

核心原则的继承 ^16a8b8

• 最显著地利用（建立）在三个莱布尼茨原则之上：
  （1）充足理由律（核心）：在每一个存在、事件或真理的背后，必然有一个作为其充分条件的原因；
  （2）乐观主义：上帝总是选择所有可能事物中最好的，以及————
  （3）充实性：最好的可能世界是一个其中所有合理的可能性都被现实化（实现）的世界。 ^18c1a7

对哲学的重新定义

• 哲学作为“可能性的科学”：“哲学的任务……是为所有事物的可能性分配（寻找）原因。”
• “所有可能的存在都通过明确的原因进入实际存在，但如果人类理性有能力穷尽所有可能存在的原因，那么“在可能的事物之中，我们必须承认一个必然的、自存的存在，否则有些事物将成为可能，却无法为其分配充足的理由。”

  解释：沃尔夫将哲学变成了一门“讨论可能性”的科学（Science of possibles）。
  教授举例说，比如“你在中国出生”这是事实，但逻辑上你有“在泰国出生”的可能性（事实与反事实）。哲学的任务就是去推导为什么某个可能性变成了事实（actualized），而另一个没有。当理性不断追问万物的原因时，为了不陷入无限倒推，理性必然推导出一个终极的“自存存在”（即上帝）作为一切可能性的第一原因，否则充足理由律就会崩塌

对哲学的独断体系划分（形而上学的独断划分）

• General Metaphysics = Ontology
  一般形而上学 = 本体论
• Special Metaphysics 特殊形而上学: ^0e171c
• rational psychology 理性心理学
• rational cosmology 理性宇宙论
• rational theology 理性神学

  沃尔夫建立了一个极为严密、死板的学科体系。
  教授解释说，本体论研究“存在”，而特殊形而上学试图纯粹用“理性”去解决经验无法触及的问题，比如灵魂/心智是什么（理性心理学）、宇宙的起源和结构是什么（理性宇宙论）、上帝的属性是什么（理性神学）。他认为单凭人类理性坐在屋子里用三段论推导，就能回答这些终极问题。

彻底的理性膨胀与奥卡姆剃刀

• 对人类理性有能力将整个现实还原为三段论和数学形式充满信心 ^0da9de
• 将莱布尼茨的哲学变成了一个独断的体系
• 将奥卡姆剃刀原理应用于莱布尼茨哲学：
  （1）拒绝神圣启示（divine revelation）
  （2）拒绝单子论 ^a33264
• 诉诸（引用）孔子来证明，没有神圣启示，人类理性也足以认识上天的道德真理。 ^050fb9

  这是沃尔夫的终极形态，也是他被称为“独断论”的原因。他对人类的理性狂妄到了极点（认为万物都能用三段论逻辑和数学穷尽）。
  因此，他用奥卡姆剃刀（如无必要，勿增实体） 砍掉了莱布尼茨学说中他觉得没用的部分：
  他砍掉了难懂的“单子论”；
  更严重的是，他砍掉了基督教信仰赖以生存的“神圣启示（如《圣经》）。
  教授在课上提到一个经典案例：沃尔夫曾在演讲中借用中国古代的孔子（Confucius） 来作证。沃尔夫说，孔子并没有《圣经》，也没有基督教的神圣启示，仅仅凭借纯粹的人类理性，就推导出了与基督教完全相同的道德真理。这说明上帝的启示是多余的，只有理性才是万能的。这种极端的“理性独断”，最终直接导致了后人（尤其是康德）对他发起的毁灭性批判
  ^bb33ea

对沃尔夫独断论的批评

康德批评：

• 沃尔夫的理性形而上学不过是同义反复/分析判断的体系
• 纯粹理性的二律背反（The antinomies of pure reason）

  解释：康德指出：
  1. 沃尔夫这套看似宏大的纯逻辑推演，全都是“分析判断”（类似于说“三角形有三个角”），只是在同义反复，并没有给人类增加任何关于现实世界的新知识。
  2. 更致命的是纯粹理性的“二律背反”——如果单纯依靠理性去推导诸如宇宙起源、自由意志等形而上学终极问题，你必然能推导出两个听起来都对、却互相矛盾的结论（正题与反题）。例如：理性既能证明宇宙必须有一个起因（神创论），又能证明如果上帝是永恒的，他在创造宇宙前经历的“无限等待”在逻辑上是荒谬的。因此，康德终结了这种“理性万能”的独断论，提出必须“限制理性，以为了给信仰留出空间”

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Lecture4: Francis Bacon and John Locke: The Beginnings of Empiricism

弗朗西斯·培根与约翰·洛克：经验主义的开端
- 这一哲学流派的核心认识论主张是：
感官经验（sensory experience）是人类知识的首要甚至唯一来源。
- 早期现代经验主义 的先驱和早期支持者包括英国 思想家弗朗西斯·培根和约翰·洛克。
- 经验主义在乔治·贝克莱的哲学中发生了“唯心主义转向（idealist turn）"。
- 大卫·休谟则代表了经验主义的顶峰
- 对比理性主义： 笛卡尔和莱布尼茨（理性主义）认为知识的基础在于心智中的“先天观念”（innate ideas）和逻辑推演；而经验主义截然相反，认为不通过看、听、摸等感官经验，人类就没有任何知识。
- 地域特征： 经验主义几乎是由“英国思想家”（British thinkers）垄断的，这与欧洲大陆（法国、德国等）盛行的理性主义形成了鲜明的“不列颠 vs 欧陆”的哲学对立。
^444ff6

Francis Bacon 弗朗西斯·培根

• 培根相信，对自然界进行科学研究具有一种救赎的维度（redemptive dimension），因为它是对亚当丧失的“对万物统治权”的部分恢复。 ^ff66a8
• 欧洲大陆与英国的改革宗神学（加尔文主义）：
• 神圣超越性（divine transcendence） -> 人类认知被局限于感官世界 -> 神圣启示必须通过感官形式作为中介 -> 自然启示 -> 白板说（tabula rasa）。

  • 在第三周讲的加尔文主义强调上帝是绝对超越的，人类无法单凭理智去测度“上帝隐藏的旨意”。培根深受加尔文主义（Calvinism）影响。创世记中上帝让人类管理地球（Adam's dominion），培根认为“科学”就是去发现上帝创造的自然秩序（“Thinking God's thoughts after Him” - 借用开普勒的话），从而恢复这种管理权。 ^05d506
  • 上帝是通过自然界（感官世界）来向人启示真理的。因此，人类刚出生时，大脑就是一块“白板”（tabula rasa），必须通过后天的观察和经验去获取自然的法则。科学研究，就是重新认识并掌管上帝创造的自然。 ^30099e

Novum Organum vs. Aristotle's Organon

《新工具》对比亚里士多德的《工具论》
- The constancy of God's will -> method of induction
- 上帝旨意的恒常性 -> 归纳法（method of induction） ^feb07d
- 传统上，亚里士多德的逻辑学被称为《工具论》（Organon），主要使用演绎法（Syllogism，即从大前提推导小前提的三段论，比如笛卡尔的证明PHIL 206#^d098de）以及沃尔夫对于三段论纯逻辑推理的推崇PHIL 206#^0da9de。
- 但培根写了一本《新工具》，旨在推翻这种纯逻辑推演。
- 培根主张 归纳法：即从无数个具体的感官观察（比如观察100只天鹅是白色的），归纳出一个普遍结论（所有天鹅都是白色的）。他认为这种方法是可行的，因为上帝的旨意是恒常不变的（自然规律具有稳定性）。 ^f4f055

教授严厉批评了国内中小学常教的“大胆假设，小心求证”观念。在现代科学哲学（卡尔·波普尔）看来，科学假说是永远无法被绝对“证明（proven）”的，它们只能被“证伪（falsified）”。科学的进步不在于证明一个理论是对的，而在于用新的数据证伪旧模型，从而建立一个更少假设、能解释更多现象的新模型。
^2d112e

Theory of the Four Idols 培根的“四假象”理论

培根指出，要正确地使用“经验归纳法”，人类必须首先清理大脑里的“垃圾”——这就是著名的四假象学说。
1. 种族假象（Idol of the Tribe）：源于人类本性。我们的感官感知并不等同于事物本身；我们常受情感影响去相信我们倾向于相信的东西（比如人们通常会过滤掉不想听的信息）。这无法根除。
- 直接挑战了人类感官的绝对准确性
2. 洞穴假象（Idol of the Cave）：源于个人的偏见和局限。
3. 市场假象（Idol of the Marketplace）：源于人类语言的模糊和词不达意。
- 用物理学中的“力（Force）”举例。牛顿提出了“力 = 质量 × 加速度”的假设。但“力”本身是看不见摸不着的，它只是一个为了解释现象而发明的人类语言模型。如果你把“引力”当成一个绝对真实的实体，就犯了偶像崇拜。
4. 剧场假象（Idol of the Theatre）：将哲学体系（世界观）比作舞台剧：它们仅仅是人类的发明。例如十进制对比二进制 --> 科学仅仅是对世界的“解释/模型” ^147e89
- 痛批像中世纪经院哲学或后来的沃尔夫“独断论”那样，依靠几条原则就在脑子里构建出一整套宇宙理论的哲学家，培根认为那就像看戏一样，是编造的虚构世界。因此，要谦卑地去大自然中做实验（归纳法），而不是坐在书斋里空想。

John Locke 约翰·洛克

Tabula Rasa 约翰洛克的白板说

^f46254

• 《人类理解论 Essay Concerning Human understanding》（1689年）。
• 反驳笛卡尔的三种观念（外来的、虚构的、先天的）早期哲学家对宇宙论、本体论论证的改编#^80e711-> 反驳理性主义关于“先天观念”的主张。
• 洛克保留了笛卡尔的心物二元论--->empirical realism 经验现实主义PHIL 206#^7b28f0
• 我们所拥有的只是外部物体属性的表象representations(观念 ideas)
• 我们的经验无法触及这些实体的实质 (substantial realities)
• 洛克对抗理性主义：人类心智在出生时是一块“白板”。知识由观念组成，而所有观念都是由经验 形成的**。

  大脑是白板，不代表大脑没有“逻辑结构”。洛克认为人类大脑天生带有“联想能力/理解力/组织能力（Faculty of Understanding）”，但没有天生的“内容（ideas）”。我们用这个先天联想功能去组织后天由感官传来的“数据（sensory data）” ^49d76c

Two Types of "Experiences" 经验的两种类型

• 感觉（Sensation）与 反省（Reflection）。 ^047957
• “感觉”：接收影响心智状态的感官数据（完全是被动的）。
• “反省”：当心智对通过感觉获得的简单观念进行操作时，产生更复杂观念的主动过程 -> 观念的必然联想。

  当你看到一部手机，你的眼睛接收到了形状、颜色，手摸到了质感。这个接收过程是感觉（完全被动的）。然后，你的大脑把这些分散的形状、颜色、触感数据“联想、组装”在一起，形成“这是一部手机”的复杂观念，这个主动组装的过程就是反省（Reflection）

Two Types of "Qualities" 物质的两种性质

• 第一性质（Primary qualities）：物体不可或缺的属性（例如大小、数量、形状等）。
• 第二性质（Secondary qualities）：由第一性质在人心中引发的感官感觉（例如颜色、声音、冷/热等）。
• 物体拥有性质；性质在心智中引发观念

• 这是科学和文学的根本分界。第一性质是客观的（比如房间的温度是摄氏20度），而第二性质是主观的（20度让你觉得冷还是热，取决于你从哪里来）。
• 老师举例：“颜色”也是第二性质。在不同光线下，物体显示的颜色是不同的，颜色并不绝对存在于物体本身，而是物体表面的微观结构（第一性质）在你的大脑中“引发（induced）”了对颜色的感觉。在科学（物理学）中，我们只寻找关于“第一性质”的描述

Criticisms of Locke 对洛克的批判

• 批判1： 如果所有观念都是由经验形成的，那么“经验”这个观念本身从何而来？
• 批判2：“小人问题”（homunculus problem）：如果你需要心智里的一个“小人”来为你解释感官数据，那么这个小人的脑子里也需要另一个“小人”……导致无限倒退。 ^07fa7a
• 批判3：实体矛盾。 洛克认为我们只能知道外部物体的“性质”，对其“实体（substance）”一无所知。然而，他却全盘预设了笛卡尔的心物二元论PHIL 206#^7b28f0（即预设了外部实体的存在）。 ^e2ac48
• 批判4： 诺姆·乔姆斯基的“语言习得机制”。

  • 洛克有两个致命漏洞。第一个是小人问题：如果感官数据是杂乱传入大脑的，而大脑需要主动去“组织”它们，那你的脑子里是不是住着一个小人（homunculus）在帮你拼积木？这个逻辑会导致无限套娃。**
  • 第二个是实体危机：既然我们只能通过感官知道物体的“形状”、“颜色”（性质），我们凭什么确信在这些性质背后真的有一个叫做“物质（substance）”的东西存在呢？洛克无法回答。这也直接引出了下周的内容：贝克莱和休谟为了解决这个漏洞，直接把外部物质世界给“抹除”了（存在即被感知）。

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Lecture 5: George Berkeley and David Hume: Empiricism, Idealism, and Skepticism

乔治·贝克莱与大卫·休谟：经验主义、唯心主义与怀疑论。

Empiricism 经验主义

• 这一哲学流派的核心认识论主张是，*感官经验是人类知识的首要甚至唯一来源。
• 经验主义在乔治·贝克莱的哲学中发生了“唯心主义转向”。大卫·休谟则代表了经验主义的顶峰。

  洛克认为经验是获取知识的“必要”来源
  但贝克莱和休谟把这条原则推向了极端：“如果脱离了感官经验，一切都不存在”。顺着这条逻辑，如果一切知识只来自“看、听、摸”，而我们从没真正摸到过抽象的“物质实体”本身，那么物质根本不存在！这就直接引出了贝克莱的“唯心主义”和休谟的“怀疑论”。

George Berkeley 乔治·贝克莱

• 爱尔兰圣公会教主（Irish Anglican biship） ^cafd19
• 加州大学伯克利分校（U.C. Berkeley）以他的名字命名
• 15岁进入都柏林圣三一学院
• 晚年计划在百慕大群岛建立一所大学（失败）
• 热衷于推广“焦油水”（tar water） ^7b2a7a

  贝克莱是绝对的天才，15岁就考入顶尖名校。作为主教，他有着强烈的新教使命感（Vocation/Calling）
  因此他办大学、到处推广号称能治百病的草药“焦油水”，都是为了造福人类。
  ==>虽然他的哲学在常人看来非常“反常识”甚至有些疯狂，但他本人的出发点是非常虔诚的。

Berkeley's Idealist Turn 贝克莱的唯心主义转向

• 我们能直接接触到的其实是在我们头脑中形成的事物的观念（仍然符合笛卡尔-洛克的观念理论）
• 但如果这是真的，如果存在等同于感知和被感知，那么真正存在的只有我们用来感知的心智，以及被心智感知的观念。
• --> 在观念之上或背后，不存在任何“物质客体”。
• 因此，贝克莱提出：**“存在即被感知（和感知）Esse est percip“ ^6cccf4
  • To be is to be perceived (and to perceive)

    • 洛克认为，虽然我们脑子里只有“观念/表象”，但这些观念是由外部真实的“物质实体”引发的（经验现实主义/经验实在论 Empirical Realism）。 ^7b1e32
    • 贝克莱直接抓住了洛克的致命逻辑漏洞：你既然说一切知识必须来自经验，那你什么时候“经验”过物质实体本身？你只看到了杯子的“红色”、摸到了它的“温度”和“硬度”。红色、温度、硬度全是主观观念。既然你从来没感知过“物质”这个概念，凭什么说它存在？
    • 因此贝克莱一刀切：宇宙中只有两样东西存在：感知的主体（心智/灵魂）和被感知的客体（观念）。物理物质是不存在的（Immaterialism/非物质主义）。 ^b03e4e

然而，如果在观念背后没有永久的实体（“真实物理世界”），那幻觉和真实物体还有区别吗？

Berkeley认为有。区别在于==逻辑上的自相矛盾==。
-->对现实的体验：观念之间不自相矛盾。
-->对幻觉的体验：观念之间自相矛盾。
---> Ex. 木棍在水里看起来弯，但摸起来直，拿出来又变直了，观念发生了矛盾，这就叫“光学幻觉”。而在“真实”中，观念的呈现是完美且符合自然法则的。

终极问题：如果我闭上眼睛，背对你，你不被我感知了，你就不存在了吗？

• 贝克莱认为依然存在，因为上帝的眼睛在注视着一切，上帝在“感知”整个宇宙。
• 他用上帝保障了世界的客观实在性。

《黑客帝国》举例，人在休眠舱里，脑机接口链接的大脑中却吃着多汁的牛排。
1. 对于贝克莱来说，这块牛排就是真实的，是“存在”的。
2. 并且，不存在“假”的牛排。 对于贝克莱而言，没有隐藏在感知背后的“物质实体”可以作为衡量真实性的标尺。如果你试图去寻找“真实的牛排”，你找到的不过是另一组感知（例如在厨房里看到的一块生肉）
3. 矩阵中的牛排与“真实世界”中的牛排在本体论上是平等的。 它们都是特定观念的组合。贝克莱不会因为牛排是“机器通过电线刺激产生”就贬低其真实性，因为他认为所谓的“物理接触”也不过是上帝在人类心灵中唤起观念的习惯性联想。

David Hume 大卫·休谟

• 苏格兰哲学家
• 在欧洲大陆以历史学家和文学评论家闻名（The History of England）。
• 因其著作Natural Historyof Religion&The DialoguesConcerning Natural Religion==被==称为“无神论者 atheist”。（注意不是自称，这是要掉脑袋的） ^b91393
• 其在认识论上的神作An Enquiry Concerning Human Understanding和哲学地位在生前并未得到应有的认可
• 曾与Jean-Jacques Rouseau 让-雅克·卢梭 交好

  休谟是一个标志性的近代历史学家。
  他开创性地主张用自然因果律（natural causes and effects） 来解释历史事件的发生，完全摒弃上帝或神圣干预。
  正因为他用这种纯粹世俗和自然演化的眼光去看待《宗教的自然史》，当时的人 把他当成危险的“无神论者”。

Hume's Empiricism 休谟的经验主义

• impression 印象：介于洛克的sensation 感觉和ideas 观念之间 PHIL 206#^047957
  例如剑刺入胸膛时的切肤之痛
• imagination 想象 与 ideas 观念： 在没有实际感官感知时候，对以往经验的感觉的回忆

结论：The mind is incapable of inventing ideas apart from experience

心智无法脱离经验凭空创造/发明任何观念

休谟对洛克的“白板说”进行了极为严格的升级。
休谟认为，人脑子里的东西只有两种：最强烈的“印象”（正在被火烧的剧痛）和微弱的“观念”（事后回忆那种痛）。
笛卡尔说人类有天生的“上帝观念”PHIL 206#^4ff29c。休谟否认。人类心智绝对无法无中生有。就算是想象出一条“喷火龙”，也只是把我们在经验中见过的“蜥蜴的鳞片、蝙蝠的翅膀、火的印象”这些旧材料拼接（synthesize） 在一起罢了。
脱离了过往的物理经验，人类什么都想象不出来。
^4c1a34

Hume's fork 休谟之叉——对知识的二分法

^7ba913

1. Matters of fact 关于事实的知识：物理经验事实

^f5c7be
只能通过经验获取
Ex. 我们真的确信太阳明天会照常升起是一个事实吗

休谟抛出了一个震碎科学界的炸弹：过去的每一天太阳都升起了，这只能证明过去，逻辑上完全无法保证明天太阳一定会升起（说明天不升起，在逻辑上是不矛盾的）。
人类的经验归纳法，根本无法提供绝对的确定性！

2. Relations of ideas 关于观念关系的知识：纯逻辑/数学

几何、代数，仅凭思维运算即可发现，不描述真实的物理世界，但具有绝对确定性
Ex. 2+2=4，三角形有三个角 ^cacd5e

例如，数字“3”在自然界的物理现实中是找不到的（你只能看到三个手指或三个苹果，但看不到“3”这个概念本身），它纯粹是我们大脑中的概念
休谟主张，这些基于纯粹抽象逻辑和数学的命题是“绝对正确且具有必然性的”（always absolutely true / necessarily true），由逻辑上的不矛盾律（Law of non-contradiction）保证。
但是，跳出数学和逻辑的纯思维分析领域，到了现实物理世界，物理因果律和自然事实被休谟认为绝对不是自然真理，只是人类的主观心理习惯。
^4c1096

Hume‘s Empirical Skepticism 休谟的经验主义怀疑论

颠覆因果律

• 所有关于事实的推理都建立在“因果关系”上。
• 但这绝不是先验推导出的，而是完全来源于经验：当我们看到两个对象总是不断连结在一起时。
• 绝对不要把“相关性”（correlation）与“因果性”（causation）混为一谈！

台球碰撞试验

白球撞向红球，红球动了。物理学家说是动量传递导致了它动。
休谟却不认可。他觉得动量是看不见的假说。观察者的肉眼只看到了两个独立现象：

1. 白球碰到红球
2. 红球移动了
   这两个现象在时间上恒常连结（constantly conjoined） 我们就自作多情地在大脑里脑补出了一条线，叫做“因果律（Causality）”。 ^d8d07d

• 因果律只是人类的主观“心理习惯”（psychological habit）。自然界本身根本没有因果必然性规定红球非动不可（红球下次完全可以变成一只鸽子飞走）。^b6ca37

  这是休谟对现代科学发起的绝杀。科学的基础就是因果律（A导致了B）。但休谟说，你从来没有用眼睛“看”到过因果关系里的那个“因”！
  休谟的这种推论彻底将现代物理学和科学的“客观真理性”贬低为了主观习惯，这就滑向了毁灭性的怀疑论。

No Mental Substance 没有精神实体

休谟赞同贝克莱，是因为两人都认为洛克式的“物质实体” 是一个没有经验来源的虚构概念
在感知主体的存在问题上，他与贝克莱分道扬镳。贝克莱否定了物质客体，休谟还连带着否认在感知主体之下存在精神/心智实体（否认笛卡尔“我思”背后的理性自我）。
- 经验给我们的全部，只是不断连续的、各自独立的印象与观念。
- 回忆与想象等心理过程，习惯性地将印象与观念、以及现在与过去结合在一起，以致于我们被引导去相信，存在一种统一且恒常的心理实体，作为这些接连不断的印象和观念的主体。
- 关于此类精神实体的存在，既无先验依据，亦无后验依据。
==>我不能确定作为我自身经验永久主体的“我”，是否真实存在。

这是休谟对笛卡尔“我思故我在”的绝杀。
既然经验主义说“存在即被感知”，请问你什么时候“感知”过你的灵魂本相？你闭上眼睛感知自己，只能感知到“肚子饿”、“背痛”、“有点生气”这些碎片化的微弱印象。
--->休谟认为，“自我”就像一个没有任何建筑实体的空台子，各种情绪和念头在上面轮番表演。因此，并没有一个永恒的、独立不变的灵魂或自我存在。“我”只是那些零散情绪和记忆凭借“心理习惯”被粗糙拼接在一起的一个词汇罢了。

经验主义逻辑链

• 洛克（Locke）：认为知识来自经验，但保留了外部物质实体 ==> 经验实在论/经验现实主义（Empirical Realism）。
• 贝克莱（Berkeley）：认为既然没“经验”过物质，就砍掉物质实体 ==> 经验唯心主义 / 非物质主义（Empirical Idealism / Immaterialism）。
• 休谟（Hume）：认为既然连灵魂和因果律也没“经验”过，就连精神实体和科学因果律一起砍掉 ==> 经验怀疑论（Empirical Skepticism）

^3ff13b

Criticisms of Hume——康德的批判

• 没能认识到“先天综合判断（the possibility ofsynthetic a priori judgments）”的可能性
• 未能阐明经验观念在我们心中形成的过程：与洛克一样，休谟的理论要求一个人的心中存在无穷多的“小人”PHIL 206#^07fa7a
• 其怀疑论对科学、美学和道德产生了深远影响
• 科学的崩塌：如果因果律只是人的主观幻觉，那牛顿物理学就只是个碰巧猜对的笑话
• 美学与真相的虚无（现象主义）：休谟指出，我们觉得某样东西美，完全是由于我们在特定文化条件下的主观心理习惯使然。这直接导致了艺术向主观主义的堕落，即艺术不再是为了表现客观的美，而仅仅是为了刺激或挑逗人的感官。如果没有客观事实，就进入了后真相时代，如大家只凭一张残缺的照片就判断人品（Social phenomenalism） ^6e5a52
• 道德与尊严的崩溃：这是最可怕的。基督教和传统哲学认为人有不可侵犯的灵魂和尊严。但如果像休谟说的，人根本没有灵魂/自我实体，那就意味着人类和一块石头没有本质区别。老师举例了一幅18世纪英国贵妇的色情意味画像（Lady Hamilton），暗示休谟的哲学打破了人体的神圣性（inviolability），因为既然灵魂不存在，肉体的不可侵犯性也就成了主观虚构

康德（Kant）的登场前奏

为了把科学和人类道德从休谟的深渊里拉出来，康德将被迫出场。
康德批评休谟错把因果律当成了从经验里找的东西。康德会说：因果律不是经验，因果律是我们大脑天生自带的“操作系统”（先天综合判断 synthetic a priori）。经验数据输入进这个系统，才变成了人类确知的自然科学

The Formation of knowledge

老师用这张图对休谟发出了最后的致命反问。
感官经验只能给我们最左边的散乱点Data。
把数据分类成了“Information”，接着在信息之间建立起因果联系（连线），才构成了真正的“知识”。
休谟否认了因果连线的真实性，那就等于从根本上否认了人类能够形成并拥有科学知识的能力，这显然是荒谬的。
这也正是康德接下来要重点解决的“知识是如何形成的 ”问题。

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Lecture 6: The Early-Modern Roots of Capitalism—Max Weber's Thesis Reconsidered 资本主义的早期现代根源——重新思考马克斯·韦伯的命题

新教（Protestantism）& 清教徒（Puritans）

• 新教（Protestantism）是16世纪宗教改革后脱离天主教的各个宗派的总称
• 清教徒（Puritans）是17世纪兴起的一支深受加尔文主义影响的新教群体

Max Weber (1864-1920)

• 生于德国
• 参与起草了魏玛共和国宪法（Weimarer Verfassung）
• 1918年建立的统一德国的第一个民主共和国，被希特勒1933年纳粹掌权后对德国社会的纳粹化（Gleichschaltung 1933）终结
• 德国哲学家、社会学家、经济学家和政治家
• Father of modern organization management 现代组织管理之父
• Father of the sociology of religion 宗教社会学之父
• 也被认为是现代社会学学科的创始人（A founder of the modern discipline of sociology ）
  • 这个概念首先由奥古斯特·孔德提出

    1. 韦伯不仅是一位哲学家，还是一位极其博学的法学家和经济史奠基人
    2. 他参与起草的魏玛宪法，是在1806年神圣罗马帝国解体后，德国于1918年真正建立统一民主共和国的里程碑
    3. 韦伯的跨学科背景使他能够宏观地考察宗教信仰与社会经济结构之间的联系

Max Weber's Thesis 韦伯的命题

• 《新教伦理与资本主义精神 (The Protestant Work Ethic and the Spirit of Copitalism)》(1904-1905)

  韦伯在他的书中在理论上把新教和资本主义联系了起来，提出了著名的韦伯命题：

• ==>新教改革(The Protestant Reformation) 是现代资本主义经济(Modern Capitalistic Economies) 背后的主要驱动力：
• 工作的神圣性(sanctity) --> 勤奋 ^594db4
• 敬虔的禁欲 理想(ascetic ideal of godliness) --> 节俭(frugality)
• 新教价值观(Protestant values) 为工业革命和市场经济提供了肥沃的土壤
• 韦伯认为，资本主义一旦世俗化并脱离新教价值观，就会被贪婪（Greed） 所驱动
• 引用本杰明·富兰克林
• 这是纯粹描述性和分析性的，而非评价性的==>韦伯本人并非任何宗教的虔诚信徒
  • 他研究过犹太教（Judaism）以及印度宗教-->印度教（Hinduism）和佛教（Buddhism）

Weber's Reception in Contemporary China

• 1990年代中国对基督教研究的兴趣爆发-->韦伯是很重要的原因
• 改革开放项目的支持者（Proponents of the Open and Reformed Program）自认为是“韦伯主义者（Weberians）“
• The Weberian thesis among Mainland NewConfucians (大陆新儒家) and Neo-Leftists（新左派）
• 新教伦理（Protestantism/Christianity）在16至19世纪欧洲经济增长中扮演核心角色。“大陆新儒家”和“新左派”等不同意识形态的阵营，都在借由反思、批判或借鉴韦伯的命题，来寻找中国传统文化（如儒家）在现代化的位置，以及中国社会发展的精神动力。
• 像马云这样的企业家表现出了强烈的韦伯式理想

  韦伯的命题有对有错。
  他正确地指出了新教确立了“工作的神圣性”，从而促发了人们的勤奋。但他完全误解了清教徒的生活态度，错误地认为清教徒是“禁欲主义者（ascetics）”。实际上，清教徒不仅不主张自我折磨，反而鼓励适度地享受生活和劳动的果实。
  此外，自1990年代中国改革开放以来，许多中国学者和企业家（如马云）在观察西方发达经济体时，深刻共鸣于韦伯所描述的新教工作伦理

Weber's question

==>All major religions in the world discourage the pursuit of early wealth. How, then, did Protestantism become an exception?
世界上所有主要宗教都反对追求世俗财富。那么，新教是如何成为一个例外（并催生了资本主义）的？

把中国传统的儒家思想（Confucianism）作为对比来解释这个问题。
在传统的“士农工商”社会阶层中，官员和学者（士）处于顶端，而追求利润的商人（商）被排在最底层，因为追求世俗财富被视为自私和贪婪，安贫乐道（如颜回的“一箪食，一瓢饮”）才被奉为美德。
天主教和印度教同样教导底层人民安于贫困，不要试图改变社会阶层。
韦伯的问题正是：为何新教偏偏打破了这一禁忌，反而鼓励世俗财富的创造
- 原因正是韦伯命题中新教作为驱动力的两个方面：1. 工作的神圣性；2. 虔诚的禁欲理想

The Protestant Reformation 新教改革

关键人物

John Calvin

Scripture as "Spectacles" --> the inception of worldview Christianity
将圣经作为“眼镜” -> 世界观基督教的开端

Luther

• Justification by faith alone 唯独因信称
• Law and gospel 律法与福音
• Theology of the cross 十字架神学
• priesthood of all believers 万民皆祭司
• The sanctity of ordinary things 平凡事物的圣洁性（如婚姻与家庭）

新教（清教徒）与中世纪天主教在世界观上的根本决裂

• Review: Thomas Aquinas的两大《神学大全》与中世纪经院哲学的柏拉图式自然与恩典二元论： 托马斯·阿奎那的两大神学大全代表了中世纪严格的“自然与恩典”（nature-grace）二元论。在这种阶级观念下，只有神职人员（牧师、神父）或教堂里的事物才是神圣的，而普通世俗劳动被认为是低级的、非神圣的。
• 清教徒的“drops of glory”与 Peter Bulkeley： 17世纪的清教徒彻底打破了这种阶级二元论。加尔文提出将《圣经》作为看待整个世界的“眼镜”，清教徒据此认为，在最平凡的世俗事物中也能看到上帝荣耀的闪现（drops of glory）。Peter Bulkeley 所说的“如果上帝是我们的上帝，他必须在我们生活的一切事物中掌权”，其意义在于确立了一切平凡的世俗事物（如家庭、婚姻、普通工作）皆神圣的新教世界观。这直接瓦解了中世纪的神圣阶级，赋予了底层劳动者极大的尊严

Rembradt — Simeon with the Christ Child in the Temple

这幅画是新教世界观在艺术上的完美体现。
与文艺复兴时期喜欢描绘理想化、宏大辉煌形象的艺术不同，伦勃朗（荷兰黄金时代的代表）善于在极其平凡、甚至卑微的事物中展现神圣的荣耀（例如他的另一幅名作《被屠宰的牛》）
画中的耶稣来自社会最底层的木匠家庭，极其卑微，但在伦勃朗的光影中却散发着拯救的荣耀。这种“在平凡中见神圣”正是清教徒资本主义的精神内核

Calling 天职/呼召——Vocation

清教徒认为，每一个合法的世俗工作都是上帝的“呼召”。
无论是牧师、国王，还是洗碗工、建筑工人、服装设计师，在上帝眼里所有工作都是绝对平等且神圣的

the Sanctity of work 工作的神圣性

• William Tyndale（威廉·廷代尔）：洗碗和传讲上帝的道之间有区别，但在取悦上帝方面，毫无区别
• Richard Baxter（理查德·巴克斯特）：上帝主要看重的不是工作的外部，而是做这工作之人的心

Servinng God by serving humans 通过服务人类来服务上帝

• William Perkins（威廉·铂金）：我们生活的主要目的是在我们呼召的工作中通过服务他人来服务上帝
• 圣经中关于山羊和绵羊的寓言
• 这个寓言出自《圣经》的福音书，讲述耶稣在审判时将人分为绵羊（义人）和山羊（恶人）。在这个寓言中，绵羊之所以受到赞扬，是因为他们在别人饥饿、口渴、赤身露体或坐牢时提供了食物、水、衣服和探视。耶稣对他们说：“你们做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”

the Joy of Work 工作的喜悦

• Richard Baxter（理查德·巴克斯特）：怀着顺服之心，乐于用双手劳作来侍奉上帝，这在他眼中就如同将所有时间都用于心灵的祭拜一样取悦

如何服侍上帝？

天主教认为只有出家当神父或为教堂画壁画（如米开朗基罗）才是服侍上帝。
但新教认为上帝不需要人给他盖大教堂。人们是通过在世俗工作中服务他人（特别是社会最底层的人）来服侍上帝
老师举例说，一个洗碗工如果把碗洗得极其干净，让顾客不生病，他就是在直接服侍耶稣。
老师在课堂上额外展示了维米尔的《倒牛奶的女仆》，指出画中普通的牛奶和面包没有像文艺复兴艺术那样被用来激发肉体情欲，而是被赋予了一种类似“圣餐（Eucharist）”的庄严感。这证明了挤奶女工的日常劳动与神父主持圣餐一样神圣。这赋予了底层劳动者极大的尊严，激发了人们的工作喜悦与动力。

Wealth and Responsibility

• Laissez-faire capitalism 自由放任资本主义: private rights, property rights ("mine")
• 认为我赚的钱就是我私人的，可以随意挥霍
• Western socialism 西方社会主义: "still mine" (所有人的) 如加拿大的极端福利制度
• 不劳而获，享受别人的劳动果实
• Puritanism 清教主义：财富 = 上帝给与的神圣的礼物和需要你管理的责任-->基督的
• 清教徒的财富观：
  • Profit=by-product 利润是副产品
  • Work (serving people)=Glorifying and enjoying God 荣耀和取悦上帝
  • Wealth: God's gift 一种用来服务他人和荣耀上帝的工具（慈善）
    -->节俭（Frugality）与管理（投资）
    -->荷兰清教徒与股票市场的发明

Greed vs. Parsimony vs. Frugality 贪婪与吝啬与节俭

The Puritans on Greed 清教徒对贪婪的定义

• 贪婪的人不是靠上帝的护理拼命存钱的人，而是不情愿给予的人。
• 使人吝啬的不是缺钱，而是贪财。
• 贪婪的富人就像一头猪，活着时对人无益，死后财产才被人分掉

Selfish parsimony vs. Frugality 自私的贪婪与节俭

• 拼命存钱（节俭）本身绝对不是贪婪
• 但如果你很有钱，却在别人急需帮助时“一毛不拔（吝啬）”，那你就是金钱的奴隶，这就犯了贪婪之罪

Dispensation of Wealth & Charity 财富的分配与慈善

• 慷慨地分配财富是保护财富的最好方式
• 活着时慈善捐出的，死后能带走（在天上积攒财宝）；死后留下的反而会失去

  清教徒积极投身慈善并不是为了用钱买天堂的门票，而是一种训练自己成为财富主人而非金钱奴隶的心理机制。
  那些视财如命、拒绝慈善的人（Parsimony），往往会为了保住钱财而不择手段，最终招致祸患，这也是为什么中国常有“富不过三代”的魔咒。而欧美那些注重慈善的家族，把钱看作服务社会的工具，反而打破了这一魔咒，财富得以长久传承

• St. basil（圣巴西尔）：衣柜里不穿的衣服属于需要它的人；囤积的钱财属于穷人

Against Prodigality and Slosh 反对挥霍和懒散

Prodigality 挥霍

• 饮食过度会蒙蔽心智
• 很多人抱怨请客吃饭花太多钱，却很少有人承认自己浪费了太多时间吃饭
• 世俗的人往往只心疼物质财富（金钱）的损失，却忽视了时间是上帝赐予的神圣资源，浪费时间去无意义的宴乐和享乐是比浪费金钱更严重的罪恶。

Slosh 懒散

• Richard Baxter：要爱惜光阴
• 伟大的上帝从来没有为懒惰签发过任何许可证。哪怕纪念安息日也要忙碌剩下的六天

Industriousness 勤奋

• 每个人都应有自己的呼召去遵循，不工作的人就不应吃饭

清教徒如何克服了贫富差距

清教徒极度反对无意义的宴乐和浪费光阴。
这种普遍的勤奋工作伦理，配合上当时的平民阅读运动（扫盲运动），使得伊丽莎白一世时期的英国（原本是欧洲人均GDP最低的国家之一）迎来了经济大爆发，极大地克服了中世纪遗留的贫富差距

Moderation: Rise of the Middle Class 节制：中产阶级的崛起

• Wealth is a gift, but excess in gifts in a bad. 财富是礼物，但过度的财富是件坏事
• 就像去远方旅行，手里拿一根拐杖是有帮助的，但拿一捆拐杖就会成为累赘
• 生产的最大化：当他原本可以赚一镑时，如果只去赚一便士而浪费时间看邻居，这是不对的。
• 马云引用约翰·卫斯理：“拼命地赚钱，拼命地省钱，拼命地捐钱 (Earn all you can. Save all you can. Give all you can.)”
  • 约翰·卫斯理的这句名言完美概括了清教徒的工作伦理，这也是马云等当代中国企业家深受启发的核心思想

    • 中产阶级的崛起：清教徒的“节制（Moderation）”观念直接催生了现代的中产阶级——既不极度贫困，也不追求穷奢极欲。他们认为财富就像旅行用的拐杖，有一根（适当的财富）能帮你走得更好，但拿太多（无限制的资本）反而会让人陷入深渊。

自由放任资本主义和清教徒资本主义的终极区别 ^5b6aca

• 自由放任资本主义追求的是“无限资本下的利润最大化 (maximization of profit with unlimited capital)”
  • 强调私人的绝对权利（“全是我的”），其核心驱动力是人类的贪婪（greed）
• 而清教徒资本主义追求的是“有限资本下的生产最大化 (maximization of production with limited capital)”
  • 并主张通过慈善将财富回馈社会

Moderation和Frugality的区别

• 节俭（Frugality）： 侧重于对已有财富的管理和不浪费。清教徒认为节俭是一种美德，即“不浪费自己所拥有的东西”。但节俭绝不能异化为“吝啬（Parsimony）”，如果一个人仅仅为了省钱而守财，在别人急需帮助时一毛不拔，那就是贪恋金钱的罪恶。
• 节制（Moderation）： 侧重于对财富总量的态度和对物欲的克制。清教徒认为财富是礼物，但过度的财富会成为人的致命拖累。节制促使人们追求“既不匮乏也不追求过度盈余”的适度状态，这种伦理观直接促成了现代中产阶级（Middle Class） 的崛起

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Lecture 7: John Locke and the Beginnings of Libertarianism 约翰·洛克和自由意志主义 的开端

Libertaianism 自由意志主义

• 这个词含义差别很大
• 如今的普遍用法包括：
• 以公民自由（civil liberty）为核心原则
• 私有财产权（private property rights）
• 自由市场经济（free-market economy）
• 自然法与法治（natural law & the Rule of Law）
• 有限政府与权力分立（limited government and separation of powers）
• 自由意志主义的一些可能推论（implications）如下：
  1. “无受害人犯罪 victimless crimes”的合法化 legalization（例如色情、卖淫、娱乐性大麻使用、协助自杀等）
  2. laissez-faire capitalism（自由放任资本主义）

     主张个人绝对的公民自由（civil liberty）和绝对的、无限制的私有财产权（private ownership unlimited）。
     它的核心逻辑是“我赚的一切全都是我自己的（mine），不受任何道德法则制约

自由放任资本主义（Laissez-faire capitalism） 则是自由意志主义在经济领域引发的必然推论和实际应用

自由市场经济与私有产权的实质

中国与西方的经济模式不同
在自由市场中，价格完全由市场决定，你的劳动所得完全属于你自己。
而在中国，即便是私企（如新能源汽车领域的比亚迪），也接受政府巨额补贴，其生产往往不是纯粹由市场消费者驱动，而是受国家政策和补贴引导，这偏离了自由意志主义的自由市场概念

自由意志主义的极端推论（“无受害人犯罪的陷阱”）

如果把“自由”定义为“只要不伤害他人，我做什么都可以（追求快乐）”，那么吸大麻、卖淫甚至卖身为奴都应该合法。
老师严厉批判了这种现代自由意志主义的逻辑漏洞，指出所谓“吸大麻不伤害别人”是错的，因为它会引发暴力等社会失序，而“卖身为奴”在逻辑上更是用自由的权利摧毁了自由本身。

Rule of Law（法治）与 Rule by Law（依法治国）的区别

• Rule of Law意味着法律本身是最高统治者，政府和国王也位于法律之下，是法律的仆人。
  • 这里的Law指的是自然法PHIL 206#^6a4e4e
  • 权力分立（三权分立，加上作为第四权的新闻媒体，如水门事件中记者推翻尼克松总统）正是为了确保法治==>见Lecture 9
• Rule by law常常被中国古代法家（如韩非子）用作统治者的工具，统治者本身凌驾于法律之上。
  • 这里的Law指的是实证法（Positive law）

The Treatises of Government 《政府论上下篇》

洛克写作的真实动机是什么？是为了替1688年的“光荣革命”辩护吗？

查理一世因为推行“君权神授”和个人独裁引发英国内战被砍头；查理二世复辟后背叛了清教徒，重新搞独裁和君权神授。
传统的观点认为洛克写《政府论》是为了证明1688年推翻詹姆斯二世的“光荣革命”是合法的。
但新证据显示，洛克其实在1680年代初（查理二世复辟的动荡时期）就已经写好了。他当时不敢出版，因为出版会被当成叛国罪处死。

• 背景：
• 1660年王政复辟（Restoration），查理二世统治至1685年
• 詹姆斯二世（也是苏格兰的詹姆斯七世）统治时期，1685-1688年
• 亨利八世为了离婚而脱离罗马天主教，建立英国国教
• 血腥玛丽迫害新教徒
• 伊丽莎白一世带来黄金时代

First Treatise 政府论上篇

• 是对罗伯特·菲尔麦爵士（Sir Robert Filmer, 1588-1653）的驳斥（refutation），菲尔麦是保皇党人（Royalist），也是内战期间君权神授（Divine Right）派极端阵营（extreme wing） 的主要成员
• 从现在来看，自1660年王政复辟以来，菲尔麦的观点是社会上唯一被官方认可、必须随声附和的“政治正确”意识形态

  打破君权神授（Divine Right theory）：菲尔麦代表了当时保皇党的观点，即国王的统治权是上帝直接赋予的（上帝把权力交给了亚当，然后一代代传给国王），人民只需无条件服从
  洛克的《政府论上篇》就是要彻底摧毁这个在当时被认为是“政治正确”的谎言，指出==国王根本没有天生的、绝对的权力== ^048928

Second Treatise 政府论下篇

• 提出了基于“自然法、同意、社会契约”的现代政府理论
• 为推翻暴政提供了理论合法性
• 不可剥夺的权利：生命、自由和财产（life, liberty, and property） ^f9d937
• “我们认为这些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物主赋予他们若干不可剥夺的权利，其中包括生命权、自由权和追求幸福的权利。——为了保障这些权利，人类才在他们之间建立政府，而政府之正当权力，是经被治理者的同意而产生的。——当任何形式的政府对这些目标具破坏作用时，人民便有权力改变或废除它...” （《独立宣言》，1776年）

财产权 vs. 追求幸福权（美国的转向）

美国的《独立宣言》几乎全盘照抄了洛克的《政府论下篇》，但托马斯·杰斐逊做了一个极其致命的修改——他把洛克的“财产权（property）”改成了“追求幸福的权利（pursuit of happiness）”。
洛克所理解的财产权是带有清教徒责任感的，而杰斐逊的修改开启了现代美国自由意志主义的弊端：即把自由定义为“做任何让自己开心的事” ^29db20

State of Nature: Locke vs. Hobbes 自然状态：洛克 vs. 霍布斯

^3966dd

一个思想实验（thought experiment），而不是对历史发展的叙述
- 霍布斯（纯唯物主义者）：
1. 唯物主义意味着自我保存（self-preservation）的权利是自然法的唯一基础；因此，自然法是非道德的（amoral）
2. 在自然状态下，拥有（不受约束的）自由的人类完全按照自私的本能行事
霍布斯是一个唯物主义者，认为宇宙没有意义或目的，人类只不过是像动物一样的物质存在
因此，在没有政府的“自然状态”下，人为了生存（自我保存）可以杀戮、抢劫、强奸，这就像狮子吃掉小狮子一样，无所谓对错（amoral，非道德）
为了生存得更聪明，我们才订立法律，但这纯粹是出于功利，而非道德 ^4e28f3
- 洛克：
1. 自然的道德法则（moral laws of nature） 是上帝赋予的（God-given），并且可以通过理性（reason） 发现
2. 在自然状态下，人类仍然受到自然道德法则的约束
洛克完全反对霍布斯。他深受奥古斯丁和加尔文主义的影响，坚持清教徒神学前提PHIL 206#^e89780，认为人是上帝创造的道德主体。
即使在没有政府的自然状态下，大家心里也清楚对错（比如孟子说的“恻隐之心”），人类天生受到上帝赋予的普遍道德自然法的约束。

洛克坚持的“清教徒神学前提”指什么？

1. 上帝是至高的道德立法者
2. 真正的自由是对道德的顺服（奥古斯丁式自由）

Locke: State of Nature 洛克的自然状态

• 自由（Liberty）不是“放肆、胡作非为的特权（license）”
• 霍布斯和现代自由意志主义者认为自由就是“我想干嘛就干嘛”，但这在洛克看来是“放肆（license/arbitrariness）”
• 奥古斯丁的终极自由观（libertas）：真正的自由，是你的选择与你的良善本性完美契合。上帝不能犯罪，不能创造一块他自己举不起来的石头，这不是因为上帝不自由，而是因为上帝是绝对完美的，不自相矛盾才是完美的自由。因此，自由必定受制于道德法则，我们绝没有“自由”去卖身为奴或自杀，因为那会摧毁自由和生命本身

Property: Puritan Influences 财产：清教徒的影响

• 财产（Property）-->所有权（Ownership）
• 清教徒对土地和私有财产神圣性的观点：引用拿伯的葡萄园的故事（《列王纪上》21:16）
• 对工作神圣性的观点：PHIL 206#^594db4
• 节制（moderation）与中产阶级：PHIL 206#^5b6aca
• 根本假设：我们的财产，包括我们自己，在属于我们之前，首先是属于上帝的

  洛克支持的清教徒理念即对待财富要节制 ^e89780

Locke on Property 洛克论财产

• 财产：一项不可剥夺的（unalienable）/上帝赋予的权利
• 每个人都对她/他自己拥有一种财产权（property in herself/himself）
• 我们有权利做自己想做的事，只有我们不超过自然道德法则的范围
• 我们不被允许放弃我们这项不可剥夺的权利，因为在我们称为自己的财产之前，我们首先是上帝的财产，所以你无权摧毁上帝的财产（自杀或卖身为奴）（vs. 自由意志主义 libertarian freedom）

这里的（Liberalism 自由意志主义） 不是指洛克那种传统的古典自由主义，而是特指当代美国语境下（尤其是在民主党左翼和部分右翼中流行）的极端自由主义

自由和财产的关系？

在洛克的理论中，生命（Life）、自由（Liberty）和财产（Property）是三位一体的，而“财产”是核心的落脚点。因为生命和自由本质上是“上帝赐予你的财产”

• 自由就是对上帝赋予的“自我财产”的拥有权：洛克说，“拥有自由，意味着我对我自己拥有财产权（having liberty means having a property in myself）”。因为我的身体、劳动和思想作为“财产”是由我自主支配的（在自然法范围内），所以我不隶属于任何暴君、父母或国家，这才是我作为一个自由个体的根基。

^e05143

自我所有权（Property in myself）：这是洛克对平等的终极定义。我不属于任何国家、任何机构、也不属于我的父母，我只属于我自己
中国或前苏联等东方文化常把运动员视为国家的财产，必须为国争光，一旦失去利用价值就失去人生目标；而受西方文化熏陶的谷爱凌认为“我自己是独立的财产”，我自主选择代表谁参赛，这种强烈的“自治（autonomy）”正是洛克思想的体现

Property: Land Ownership 财产：土地所有权

上帝将地球委托给亚当及其所有后代共享
- 在以下情况下，个人可以声称拥有一块被圈占的土地的所有权：
1. 该土地尚未被他人占有==>私有财产的神圣性
2. 该个人将其劳动与土地相“混合（mixes）”>==劳动的神圣性
3. 该个人所声称的土地没有超过他享有其劳动果实所需要的数量（绝不能圈占多于你生活所需的土地）>==节制
如果你占了太多地，导致种出来的土豆烂在地里浪费了，这在自然法中是一种罪行（punishable crime），因为它剥夺了别人本可享用的资源

洛克 vs. 自由放任资本主义

洛克坚持了清教徒资本主义PHIL 206#^5b6aca，有生产最大化还是利润最大化的区别
并且，洛克认为私有财产权是有限的（private ownership limited）
而自由意志主义认为私有财产权是无限制的（unlimited）

The Commonwealth 共同体 ^7bede5

（在洛克的理论中）与“公民社会（civil society）”同义
- 公民社会是建立在成员自愿订立社会契约（"compact"）的基础上的，其目的是为了==保护生命、自由和财产== ^963d9f
- 这同样是自由意志在政治制度上的最高体现
- 霍布斯：离开自然状态 = 放弃自由
- 洛克：离开自然状态 = 放弃某些非基本权利（特别是指将司法权掌握在自己手中的权利）
- ---> 将立法(legislative)、司法(judiciary)和执法权(law-enforcement)委托(entrust)给政府

既然自然状态下已经有了道德法则，为什么还要成立政府？

• 假设邻居B半夜去邻居A的菜地里偷土豆，我看到了，义愤填膺地冲出去把邻居B暴打一顿，行使了我心中的正义。但我不知道的是，其实是邻居A生病了，邻居B好心去拔土豆是给A炖汤喝。
• 这就说明，在自然状态下，人类因为“原罪（original sin）”和个人利益、偏见的影响，很容易被盲目的正义感冲昏头脑，导致判罚不公。因此，我们需要进入共同体，放弃自己滥用私刑（take justice into one's own hands）的非基本权利，把专业的调查、执法和判决权交给政府机构

Consent 同意

• Express consent（明示同意）：个人自由明确地加入契约
• Ex. 移民其他国家，需要参加入籍考试并宣誓，明确表明同意加入加拿大的契约
• Tacit consent（默示同意）：个人通过隐性的行为加入契约
• Ex. 即使你出生在中国，没签过什么契约，但只要你从小享受了国家提供的九年义务教育资源，享受了纳税人钱修建的公路和高铁，你就是在用你的“隐性行为（implicit behavior）”默认同意了接受这个政府的治理，加入了这份社会契约

老师结合洛克写《政府论》的动荡年代（查理二世与詹姆斯二世的暴政）做出了终极推论：
既然政府的权力来自于人民的同意，且目的是保护生命、自由和财产，那么一旦政府（如当时的英国国王）违背了这个契约，成为了暴政，人民就有绝对的权利去推翻（alter or abolish）这个政府
《独立宣言》正是用洛克的这一核心理念，宣告了北美殖民地推翻英国统治的合法性

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Lecture 8: Machiavelli and Hobbes on Human Nature 马基雅维利与霍布斯 论人性

Niccolò Machiavelli (1469-1527)

• 意大利佛罗伦萨的政治理论家与历史学家。
• 贵族血统；律师之子；在贫困中长大；自学成才 (autodidact)
• 1494年：美第奇家族 (Medici family) 被推翻；佛罗伦萨共和国成立
• 1498-1511年：马基雅维利在共和国政府中任职
• 1511年：教皇军队占领佛罗伦萨；美第奇家族重掌政权；马基雅维利被解除政治职务
• 1513年：马基雅维利被监禁并遭受酷刑；随后被释放并驱逐出佛罗伦萨，开始其作家生涯
• 1523年：他的著作赢得了美第奇家族和教皇克莱门特七世（即朱利奥·德·美第奇）的青睐
• 1527年：美第奇家族倒台 -> 马基雅维利试图为重建的共和国效力，但因其之前曾为美第奇家族服务过而遭到拒绝

老师点出他本人就是一个彻头彻尾的机会主义者（opportunist）
他虽然是贵族，但没钱上大学，全靠自学。美第奇家族（文艺复兴时期欧洲最富有、甚至像“黑手党”一样冷酷的财阀家族）统治着佛罗伦萨
马基雅维利在共和国时期任职，美第奇家族复辟后，他被严刑拷打，但他非常聪明地扛住了酷刑什么也没说，保住了一命
随后他为了重新获得政治权力，甚至写书去讨好曾经迫害他的美第奇家族。这也注定了他后来再次被共和国抛弃。他没有任何政治忠诚、道德理想或骨气（moral bones），他所有的政治理论和行为仅仅是由对权力的欲望驱动的，谁掌权他就去侍奉谁

机会主义

指为了获取权力、利益或求得生存，不择手段地利用当下的环境与时机，且没有固定的道德底线、政治理想或忠诚。
机会主义者不在乎“绝对的对错”，只在乎“什么在当下最有利”。

The Prince 《君主论》

• 为有抱负的统治者而写。
• Genre 体裁：Mirrors for princes 君主宝鉴
• 是文艺复兴时期一种常见的文学体裁，目的是教导君主如何培养高尚的道德品格（类似于中国古代儒家教导君主要“仁爱”）
• 结构批判性分析表明，在那些“道德美德（moral virtue）”本该作为教导的地方，马基雅维利却转向了政治狡诈（political cunning） 和策略（strategies）

  马基雅维利彻底颠覆了"君主宝鉴"这一体裁
  他在书中完全抛弃了道德教诲，把政治变成了一门纯粹追求权力、使用狡诈策略的“手艺”

On Human Nature 论人性

• 马基雅维利对人性的描述是描述性 (descriptive) 的，而不是规范性（prescriptive） 或规定性（normative） 的
• 人类天生是自私的
• 贪婪、懦弱、不诚实、善变等
• 有效的政府：通过恐惧（fear）来控制人民
• 被人民爱戴是好事；但被人民畏惧是必不可少的
• 公众形象对统治者来说就是一切，道德品格在政治中毫无意义

  马基雅维利认为人性本恶，且无可救药
  基于这个前提，他认为一个统治者想要稳固政权，绝不能依赖人民的“爱”，因为人是善变且贪婪的
  ==>统治者必须让人民感到恐惧” (fear)
  同时，统治者不需要真的有道德，只要在公众面前“装出”有道德的样子（伪善）即可
  教授对比了孙中山的理念：孙中山相信人性本善，因此主张通过“训政”（教育）来提升人民的民主素质；而马基雅维利则认为教育没用，只能用强权和恐惧来统治

The Ruler as Virtuoso 作为“大师”的统治者

• Virtuoso：指在政治操作上极具手腕、精通权术的“政治艺术大师”
• Virtù的核心：Prowess（技艺精湛）=power + skills
• 这里的 Virtù 不是英文里的 virtue（道德美德），而是意大利语里类似艺术大师的“精湛技艺”
• 一个好统治者==不是道德榜样==，而是政治艺术上的大师 (virtuoso)，其目的是确保国家的稳定、安全和繁荣

马基雅维利追求权力的逻辑

1. “国家的稳定与繁荣”是统治者坐稳江山的必决条件
2. 虽然统治者内心的核心驱动力是对权力的绝对渴望和机会主义，但实现并稳固权力的手段和外在依据，恰恰是确保国家的现实利益。
3. 统治者维护个人权力与追求国家的稳定、安全和繁荣是高度统一、不可分割的

• Virtù 并不能保证成功：运气 (chance) 决定了我们生命中一半的结果，成功部分取决于运气。所以统治者不能听天由命：
• virtù 使得统治者成为机会主义者，极其有效地利用周围的环境和时机，甚至像“大男子主义者（macho man）”一样用强权去制服命运女神，从而维持政权的稳定。
• 命运女神眷顾有男子气概的人 (macho man)：The metaphor of rape 强奸的隐喻

  马基雅维利认为，统治者就像一个冷酷的艺术家，为了国家稳定可以不择手段
  同时，他提出了一个极具争议的隐喻：
  运气（命运女神）就像一个女人，如果你懦弱她就会欺负你
  如果你像个大男子主义者一样强行制服她（哪怕使用暴力），她就会屈服于你
  这体现了他极端的权力崇拜

Cesare Borgia the Virtuoso “大师”切萨雷·波吉（1476？-1507）

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Example

这是一个极度血腥但又被马基雅维利极其推崇的真实历史案例
波吉亚是个心狠手辣的统治者。他派手下大将奥尔科去残暴地镇压了一个城市的叛乱。当城市稳定下来后，当地人民极其痛恨奥尔科。为了平息民愤并展现自己的“仁慈”，波吉亚竟然把替自己干脏活的奥尔科劈成两半挂在广场上。

• 教皇亚历山大六世的私生子；瓦伦西亚公爵；罗马涅公爵；大主教
• 被希特勒和墨索里尼所崇拜
• 波吉亚在西尼加利亚谋杀了奥尔西尼家族的领导人。
• 波吉亚任命罗米罗·德·奥尔科在罗马涅执政 -> 奥尔科的尸体被劈成两半，展示在城市广场上。
• 波吉亚不为了残忍而残忍。他巧妙地利用残忍来建立稳定和繁荣（即公共利益）
• 对比阿加托克利斯（公元前4世纪西西里岛的暴君，只是在享受暴君的乐趣）

  马基雅维利认为这简直是政治操作的最高典范！波吉亚不仅除掉了政敌，还让人民对他又敬又怕。这也是为什么希特勒、斯大林等现代独裁者都把马基雅维利视为精神偶像。

Isaiah Berlin on Machiavelli 以赛亚·伯林对马基雅维利的看法（辩护）

• 马基雅维利并没有否认规范伦理学 中普遍有效的道德法则
• 情境伦理学 (situational ethics)：在不同的情境下有不同的道德准则

概念解释

• 规范伦理学：探讨的是人类在正常、普遍的情况下“应该”遵守的普遍适用的日常道德
  • 如果你只是一个过着普通生活的普通人（比如作为一个父亲或母亲），你需要遵守的是一套家庭伦理或日常社会的道德准则（比如诚实、不杀戮、善良）
  • 伯林强调马基雅维利从未否认过这些普遍道德法则的存在，及其在日常生活中的正确性
• 情景伦理学：没有一种道德准则是可以在任何极端情况下都绝对适用的，在不同的情境下，应该有不同的道德准则
  • 在规范伦理学（日常生活中），诚实是美德，欺骗是道德上的恶/瑕疵（moral bias/vice）。但是，如果你在下国际象棋（a game of chess），欺骗对手就变成了赢得比赛的必要技能，在下棋时欺骗对手不仅不是不道德的，甚至是理所应当的

伯林强调，马基雅维利认为“政治统治/国家治理”就像是一场生死存亡的战争或一盘棋局，它本身构成了一个极其特殊的“情境”。
“杀戮和欺骗”也是为了国家生存而必须采取的情境道德，以确保国家的稳定、安全与繁荣

"Machiavellian" Politics 马基雅维利式的政治

A political swearword 一个政治脏话

与希特勒、斯大林等统治者联系在一起。斯大林对马基雅维利政治的践行

• 现实：所有政府都在不同程度上（秘密或公开地）实践着马基雅维利式的政治
• 是的，包括美国（如关塔那摩湾监狱）
• 什么能制约马基雅维利式政治：
• (1) 强大的三权分立的宪政体系，立法和司法部门拥有足够的资源去制衡
• (2) 信息的获取（包括言论自由和新闻自由）
• (3) 一个致力于普世人权与尊严以及法治 (Rule of Law) 的文化规范

  老师指出，“马基雅维利主义”今天基本上是个==贬义词==，等同于无底线的厚黑学
  但在现实中，任何国家的政府（包括美国政府通过中情局在关塔那摩监狱进行非法酷刑，或是斯诺登曝光的棱镜门监听计划）都在某种程度上搞这套
  唯一能把这种政治黑暗面关在笼子里的，就是==制度（三权分立与法治）和==自由（水门事件中记者推翻了尼克松总统）

厚黑学

“厚黑学”本身是中国近代学者李宗吾提出的文化概念，用以讽刺历史上成功政客“面厚心黑”的特质。
马基雅维利强调的“伪善的公众形象（厚）”与“巧妙利用残忍和恐惧（黑）”，在内核上与“厚黑学”构成了完美的跨文化对应。

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Thomas Hobbes 托马斯·霍布斯(1588-1679)

• 英国哲学家。圣公会牧师之子，却拒绝正统基督教教义
• 机械唯物主义 (mechanical materialism)
• 上帝是一个巨大的物理实体（有时被解读为对无神论的隐晦暗示）
• 毕业于牛津大学。是个“健康狂人（Health freak）”
• 活到了91岁（当时欧洲平均寿命才35岁！每天拼命跑步直到喘不过气）
• 霍布斯深受法国思想的影响，并且非常了解当时的欧陆哲学
• 欧陆哲学（Continental Philosophy）：通常指代与英国本土传统（如经验主义）相对的欧洲大陆哲学思想。霍布斯对当时的欧陆哲学非常了解，例如他熟知笛卡尔（Descartes）的思想。
• 1640年英国议会（Parliament）与国王关系恶化时逃往法国。在内战期间结识了逃亡法国的保皇党人（Royalists），激发了对政治的兴趣
• 1747-48年：担任威尔士亲王查理（即后来的查理二世）的数学导师
• Leviathan《利维坦》（1651年出版）激怒了在法国的保皇派难民和天主教徒 ^a09b02
• 1651年逃回英国
• 王政复辟后，霍布斯在查理二世的保护下免受迫害，但他的著作不被允许在英国出版
• 最终在荷兰出版

  霍布斯和马基雅维利一样，也是一个机会主义者（opportunist）
  在英国内战中他没有坚定的道德立场，没有选边站（既不支持保皇派也不支持议会派），完全见风使舵以求自保

Puritan Influence 清教徒的影响

• 牛津大学莫德林学院 约翰·威尔金森 的学生
• 在他主持下，莫德林学堂成为清教徒的重要学术据点，据记载当时约300名学生中大多数倾向于加尔文主义（即清教徒神学），并聚集了多位著名的清教徒导师
• 自然法；人性的全然败坏 (the total depravity of human nature)

  霍布斯虽然是唯物主义者，但他借用了清教徒神学中的自然法和“人性全然败坏”（原罪导致人极度自私、邪恶）的概念
  清教徒坚信自然法是道德的，但霍布斯作为一个彻底的唯物主义者，将“道德”从自然法中完全抽空了。在霍布斯看来，人类就像没有灵魂的动物机器，因此他笔下的“自然法”变成了纯粹的物理学和生物学法则。把这种“恶”解释为纯粹出于动物本能的物理求生欲。

Leviathan 《利维坦》

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• 利维坦：《约伯记》中的传说怪兽 -> 起源不详
  %%可能来源于古代近东传说 ANE legend (Ancient Near Eastern legend)%%
• 霍布斯的利维坦：一个身体由成千上万的人组成的巨人，矗立在秩序井然的城市上方 ^b28496
• 头戴王冠，一手持剑（武力），一手持权杖（王权）
• 低头俯视着教堂的尖顶
• 代表和体现人民的主权者 (the Sovereign) 形象
• 人造的巨人，一个凡间的上帝 (a mortal god)
• 利维坦是主权者的意象
• 可以是单个人（如君主 Monarch）或一群人（如议会 parliament）
• 主权国家（sovereign state）是由自由个体基于同意而订立的社会契约形成的。
• 当自然状态下的自由个体订立社会契约（social contract） 时，他们为了秩序、安全和繁荣，自愿放弃了他们的自由。

  利维坦的封面极具震撼力：一个由无数小人拼成的巨大怪物
  霍布斯极其狂妄地让这个世俗政权的怪物“俯视”着教堂（在传统欧洲，没有任何建筑能高过教堂，象征上帝的至高无上）
  这意味着霍布斯认为：世俗国家（主权者）的权力应当绝对凌驾于宗教之上。人们建立这个巨型机器政府，代价是彻底交出个人的自由，以换取不被他人杀死的“安全” ^520a84

霍布斯和洛克似乎都是把一定的自由交给政府？怎么理解二者的区别

他们在“交出了什么自由”以及“为什么要交出这些自由”上有着截然相反的逻辑。
1. 霍布斯（Hobbes）：交出“全部的自然自由”以换取“生存与安全”

• 交出了什么： 霍布斯认为，在没有政府的自然状态下，人类受动物般纯粹自私的本能和求生欲驱使，拥有不受约束的绝对自由去为所欲为（包括抢夺和杀戮）。因为这种状态会导致极其悲惨的暴力与战争，所以人们在订立社会契约时，等于放弃了自然状态下的自由（leaving state of nature = giving up freedom）。人们将巨大的权力和武力赋予了“主权者”（利维坦这个凡间的“上帝”），除了保留最基础的“自我保存（求生）”权利以抵抗迫害外，个人几乎交出了一切自由
• 交出的目的： 在霍布斯的理论中，放弃天生的自由是唯一的出路，其核心目的是为了换取社会秩序、安全与繁荣（for the sake of order, security, and prosperity）。他支持一个拥有绝对强权的独裁政府来恐吓和控制人民。

2. 洛克（Locke）：仅交出“私人执法的非基本权利”以“保护核心自由”

• 交出了什么： 洛克坚决反对将自由等同于“想干嘛就干嘛的放肆（license）”，他认为人的自由从一开始就受到上帝赋予的“自然道德法则”的约束，因此生命、自由和财产是不可剥夺的（unalienable），人绝对没有权利把完整的自由交出去（比如卖身为奴）。因此，洛克明确指出，离开自然状态仅仅是放弃了某些“非基本的权利（non-basic rights）”，特别是放弃了“将司法权/正义掌握在自己手中的权利（the right to take justice into one's own hands）”。
• 交出的目的： 洛克认为自然状态下的个人在自己充当法官和警察时，极易受到自身偏见和报复心（原罪）的蒙蔽，导致判罚不公。因此，人们通过同意订立契约建立政府，把立法、司法和执法权委托（entrust）终极目的恰恰是为了更专业、更公平地保护个人的生命、自由和财产。

总结来说：

• 霍布斯主张“用自由换安全”：自然状态下的自由是危险的野兽本能，必须将其彻底上交给绝对集权的政府机器。
• 洛克主张“用私刑权换法治”：自由是个体不可剥夺的核心财产，政府的存在不是为了剥夺自由，而是人民自愿雇佣政府（交出私人裁决权），让政府通过三权分立来更好地保卫个体的自由与私有财产。

Thought Experiment: State of Nature 思想实验：霍布斯的自然状态

• 在自然状态下，由本能的贪婪（greed）、欲望（lust）、求生欲（desire to survive）等驱使，将会有持续不断的暴力/一切人反对一切人的战争（perpetual violence） ^404e47
• 没有契约是可能的；没有任何社会权力能确保承诺被遵守
• “孤独、贫困、肮脏、野蛮、短命” (solitary, poor, nasty, brutish, and short)。
• 想象：《饥饿游戏》

  霍布斯提出，在没有政府的“自然状态”下，人完全像野兽一样（因为他是唯物主义者）。
  为了抢夺食物或配偶，互相残杀是动物本能，没有任何道德对错可言（自然法是非道德的 amoral）
  人与人之间不可能有真正的契约，因为你发誓不杀邻居，转身就可以为了自利背叛誓言。生命极度悲惨，就像电影《饥饿游戏》一样

The Sovereign 主权者

• 通过社会契约作为人民的化身（Embodiment）
• 被赋予巨大的权力和武力来执行社会契约。
• 主权者的权力是由人民赋予的，而不是上帝
• 因此王权（right to the throne）==并不是==神圣不可侵犯的（sacrosanct）
  ==>非君权神授
• 自我保存 (self-preservation) 的自然权利使个人有权抵抗迫害。

  这正是霍布斯惹怒保皇党的原因
  尽管他支持建立一个绝对专制的巨兽政府，但他主张政府的权力是“人民为了求生而赋予的”，这就彻底否定了保皇党的“君权神授”论
  同时，因为一切的基础是“自我保存（求生）”，所以如果主权者要杀你，你作为动物求生的本能依然有权利反抗或逃跑

Laws of Nature 自然法

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普遍存在的自然道德法则（moral laws of nature）
- 非人造的普遍真理： 自然法不是由任何国家、统治者、社会习俗或人类契约发明出来的法律（人类制定的法律在哲学上被称为实证法（Positive law））。
- 上帝赋予且依靠理性发现： 清教徒和洛克认为，自然法是上帝为人类宇宙设定的终极道德秩序，无论人类有没有建立政府，这种道德秩序都绝对存在，并且人类凭借上帝赋予的理性（reason） 就能直接发现和认识它（比如我们天生就知道无故杀人或偷窃是错的）

Tip

霍布斯认为，自然法的唯一基础就是动物本能的“自我保存（self-preservation/求生欲）”
为了求生而去杀戮或抢夺，在霍布斯的自然法里是“非道德的（amoral，无所谓对错）”
人类正是运用理智认识到了这条残酷的自然法，意识到如果继续互相残杀谁也活不下去，才基于求生欲“寻求和平”，并最终同意交出自由，创造出绝对专制的“利维坦（政府巨兽）”来保护自己。

1. Seek Peace where possible 只要有可能就寻求和平
2. Do to others as you would be done by others 己所不欲，勿施于人
3. 放弃自然状态下不适合社会契约的权利和自由，如果你不希望别人也利用这些权利和自由来对付你

   霍布斯认为，人类的理智发现，如果继续像野兽一样互相残杀，谁也活不下去
   所以基于最高法则——“求生欲/生存”，我们通过理智达成共识：大家都把互相杀戮的自然自由交出来，全部交给利维坦（政府），让它来保护我们 ^3af195

Criticisms of Leviathan 对《利维坦》的批评

• 与康德对消极自由（免于强迫的自由）和积极自由（自治/自律）的定义相比，其对自由的看法过于简单
• 霍布斯设想的主权者权力如此之大，以至于除了通过革命之外，没有任何东西能够制约暴君。
• 在三权分立制度下，社会将会稳定得多

  霍布斯的逻辑漏洞在于：你为了不被邻居杀死，创造了一个拥有绝对权力的独裁政府巨兽（Leviathan）
  但如果这个巨兽要吃掉你呢？在霍布斯的体系里，除了发动流血革命，没有任何制度机制（如三权分立）可以制约这个政府
  这也是为什么现代政治哲学最终抛弃了霍布斯，走向了洛克和孟德斯鸠的分权理论

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Jean-Jacques Rousseau 让-雅克·卢梭 (1712-1778)

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• 出生于日内瓦；15岁时离开日内瓦在萨伏依找到庇护所；认识了华伦夫人并皈依天主教 ^c9f1e2
• 为现代民主理论，特别是古典共和主义奠定了重要基础
• 一位有成就的作曲家和音乐理论家；对文学做出了重要贡献，启发了19世纪的浪漫主义
• 法国大革命期间雅各宾派最受欢迎的思想家
• 雅各宾派：法国大革命时期的激进资产阶级政治团体，以推翻君主制、实行共和专政和激进改革著称
• 1754年返回日内瓦并成为拥有投票权的公民；重新皈依加尔文宗（新教）

  卢梭是个极具浪漫主义色彩的旷世奇才
  他出生于日内瓦（历史上第一个加尔文宗共和国）。因为在日内瓦只有加尔文宗信徒才能成为拥有投票权的公民，所以他晚年为了获得这个令他骄傲的身份，专门放弃了天主教重新皈依了加尔文宗

State of Nature 自然状态

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“自然状态（State of Nature）”并不是人类学家或考古学家通过挖掘化石、研究原始部落得出的真实的史前人类生活记录，而是哲学家们为了推导政治理论而纯粹在脑海中构建的一种逻辑假设。

思想家们通过假设“在没有政府、没有法律、没有社会制度的原始状态下，人类会是什么样？”来推导人类为什么需要建立政府，以及政府的合法性来源。

两个对比

• 对比洛克歌颂自然状态下的私有财产，卢梭认为：在自然状态下没有财产或私有制 ^1efe81
• “大地的果实属于我们所有人，而大地本身不属于任何人”
  • 原始状态没有私有财产的观念，此时的人类凭着淳朴的本能生活，只有出于求生欲的“自爱”，是淳朴善良、没有自私心机的
• 自我中心主义 (egocentrism) 导致了公民社会的形成==>批判现有的文明和政府 ^ccd47a
  • 卢梭认为，人类堕落的万恶之源，就是有一天一个人圈了一块地，厚颜无耻地说“这是我的”==>私有制导致了自私和不平等的产生
  • 当自我中心主义和私有制导致了社会巨大的贫富差距后，那些占有大量财富的少数富人和权贵感到不安全。为了保护他们的既得利益，他们就发明了国家、政府和法律，也就是建立起了所谓的“公民社会（civil society）”
  • 旧有的社会契约其实是一个谎言（lie）——它是富人和权贵用来欺骗普通大众的工具，让人民交出自己天生的自由，换取所谓的“安全和保护”
• 直接批评霍布斯的人性观
• 道德在自然状态下是“未受腐蚀的” (uncorrupted)

  卢梭彻底反驳了洛克关于“私有财产神圣”的观点。
  同时他也反驳了霍布斯“自然状态下人如恶狼”的观点。

与奥古斯丁

• 人类发展的各个阶段：野兽 --> 猿人 --> 野蛮人 (savages) --> 公民社会

卢梭从没用过高贵的野蛮人 (noble savage) 这一词

这是一个常识错误，但网上很多资料这么说。他提倡回归自然，但这并不等于回归野蛮阶段。 ^bc4883

• 拒绝奥古斯丁的原罪教义（doctrine of origin sin）
• 赞同奥古斯丁的一个观点，即从人际关系的角度看待人性的腐化
• 自爱 (self-love = 自我保存+理智) 变成了 骄傲/虚荣（pride/egocentrism）

  他认为人的本性是善良的（反驳原罪论），最初只有纯粹的“自爱”（为了求生保护自己）
  但进入人类文明社会后，自爱异化成了互相攀比的虚荣心/自尊，这是人性堕落的根源

An anti-enlightenment enlightenment thinker? 一位反启蒙的启蒙思想家？

^85297d

如果启蒙、文明和进步腐蚀了人类最初的善良本性，我们难道不应该回到“高贵的野蛮人”阶段吗？既然文明带来了虚荣和堕落，那我们是不是该放弃文明？

就像法国后印象派画家高更（Paul Gauguin）跑去大溪地（Tahiti）寻找原始野蛮人的纯真一样。高更一开始觉得大溪地是天堂，但6年后他绝望地画出了一幅丑陋沮丧的原始人画像，取名为“失乐园”，承认了基督教原罪论是对的，野蛮人一样有罪恶。

• 洛克和霍布斯认为：文明的必要性源于人性的堕落
• 但卢梭拒绝了这一前提

  卢梭和高更不同，卢梭认为，虽然文明带来了堕落，但出路不在于“退回野蛮”，而在于“建立更好的契约” PHIL 206#^06c443

Civilization 文明

为什么卢梭不主张退回到野蛮状态？

在野蛮阶段，人们凭本能（instinct）行事。退回野蛮时代就等于放弃了人类特有的“理性和自由意志”，退化回凭本能行事的野兽
但在公民社会中，人们被迫“在听从自己的倾向（inclinations）之前先咨询理智（consult reason）**”
作为理性物种的人类的尊严/高贵 (nobility)，只有在公民社会中才会闪耀出来

• 人类有别于野兽：动物也有同情心和自我保存的冲动，但人类拥有理性的自由意志（rational free will），因此具有人类本性可臻于完美的潜能（potential perfectibility）

The Social Contract/Principles of Political Right 《社会契约论》

"Man is born free, and everywhere he is in chains. Those who think themselves the masters of others are indeed greater slaves than they."
人生而自由，却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶
^275ff0

对比霍布斯的社会契约

• 霍布斯的社会契约是一个谎言，少数富人和掌权者通过它欺骗人民放弃自由以换取保护
• 卢梭：自由对人类至关重要（用洛克的话说，是不可剥夺的）
  • 放弃一个人的自然自由就是放弃他的人性（因此卢梭反对大西洋奴隶贸易）
  • 一个要求废除自由以换取保护的社会契约正是人类本性受到社会腐化的根源（如果那样，我们还不如当野蛮人）

卢梭极其厌恶霍布斯的“用自由换安全”的理论。
卢梭认为自由是人性的根本，放弃自由等于放弃做人。如果现有的政府剥夺了人们的自由，那这就是一个邪恶腐败的枷锁。
他要构想一种全新的政治制度，在这种制度下，人们签订契约后，不仅不会失去自由，反而能获得更高级的自由。
^06c443

社会契约如何能够促进而不是减少自由？

卢梭认为，应该重新定义自由和提出公意

Redefining "Freedom" 重新定义自由

• 霍布斯式的自由：想做什么就做什么的自由（放肆）
• 洛克式的自由：不是放肆，而是在不受强迫的情况下，意志和行为符合道德自然法（类似于康德的自由）
• 卢梭的发明：公意 (the general will)
• 公意： 作为整体的国家的意志（the will of state）旨在实现公共利益 (common good)
• 公意绝不是国家每个个体成员愿望的总和（例如：税收）
• 在社会契约下，人作为个体，是肯定会有个体的意志，倾向于以自我为中心（tends to be egocentric）
• 遂区分公意与众意：公意（General Will）绝对不是国家每个个别成员私人愿望的总和
• 一个尊重公意、旨在实现公共利益的政治系统，能够满足自爱 (amour de soi) 而不会陷入虚荣 (amour-propre)

  公意 (general will) 是卢梭全书最核心也最抽象的概念。
  老师用“纳税 (taxation)”举了个例子：作为自私的“个体 (individual)”，大家都不想交税（这是个人私欲的总和）；但作为一个理性 的“公民 (citizen)”，你知道如果没有税收就没有公路和警察，社会就会崩溃，所以你从公共利益出发，是“愿意交税”的。
  这种为了国家整体利益的理性意志，就是“公意”。顺服公意，你就是在顺服自己内心最高尚的理性，所以这不仅不是一种奴役，反而是最高级的“公民自由”。

Separation of Powers 三权分立

行政权（Executive）、立法权（Legislative） 和司法权（Judiciary） 的互相制衡
但卢梭这里还没提出司法权，是美国宪法之父詹姆斯·麦迪逊（James Madison）首次将司法权完全独立出来的
- 卢梭为了界定权力归属而发明的哲学概念框架：
- 主权者 (Sovereign)：国家的统治者（代表公意），掌握立法权 (Legislative power)
- 主权者代表的是全体人民的“公意（旨在实现公共利益的意志）”，那么表达公意最直接的方式是什么？就是制定普遍适用的法律。所以，人民整体作为主权者，拥有最高的立法权
- “人民整体”作为一个宏大的概念，可以一起投票制定法律（立法），但不可能几千万人每天聚在一起去处理修路、抓小偷等具体的日常琐事。因此，主权者（人民整体/立法者）必须雇佣一个“政府（Government）”去干执行的活儿（行政权）
- 政府 (Government)：负责执行主权者政策的政治实体，掌握行政权 (Executive power)
- 国家 (State)：整个社会政治实体的总和
这三个概念的目的：行政权绝不能与主权者（立法者）同在，这是为了防范立法主权者的自我中心主义（egocentrism），防止他们利用制定规则的权力去谋取私利

Three Forms of Government 三种政府形式

• Monarchy 君主制 ❌️
• 卢梭深受加尔文神学影响，认为纯粹的君主制极易变成独裁。他认为将权力集中在一个人手中是危险的，尤其是在世袭君主制中
• Aristocracy 贵族制 ✅️
• 卢梭认为由少数道德高尚、富有智慧的精英组成的“贵族制 (Aristocracy)”（即代议制或议会制）才是最佳的政府形式
• Democracy 民主制 ❌️
• 卢梭所说的“民主制”是指全民直接公投的“直接民主”，他认为这在人数众多的现代大国根本行不通。并且他认为纯粹的大众民主极易变成暴民政治

Criticisms of Rousseau 对卢梭的批评

• 自由定义为“公意” + 提倡使用强制力量迫使人们“自由” ^7eef8b
• 当一个个体被自私的本能驱使，拒绝服从公意时，国家有权力使用强制力（coercive powers）来迫使他服从
  • 极权主义 (totalitarianism)
• 按照“公共利益”立法 -> 可能侵犯个人权利和尊严（例如，瑞士民主制 vs. 法治）
• 认为全民投票通常能反映公意的假设，与以下假设相矛盾：
• 即公意通常与所有个人的欲望总和相悖，除非所有个人都有良好的教养和信息，能做出理性的、非自我中心的决定
  --> 经验告诉我们，即使在高度文明的社会，投票也不可能没有党派偏见
  --> 即使是以公共利益为名做出的非自我中心的决定，也可能对人类尊严造成破坏

  卢梭的思想虽然伟大，但也极其危险。
  他在书中写道：“任何人拒不服从公意，全体就要迫使他服从...也就是迫使他自由。”
  这种逻辑被后来的法国雅各宾派（如罗斯庇尔）和现代极权主义滥用——统治者可以以“代表公意和国家最高利益”的名义，把任何反对者送上断头台。
  老师举了瑞士（深受卢梭影响的地方）公投的例子：瑞士人曾通过公投剥夺某些少数族裔的建塔权利。以多数人的“公意/公共利益”去践踏少数人的基本人权，这是卢梭理论中致命的黑洞。

Lecture 9: Law & Separation of Powers 法与三权分立

Puritanism and the Rule of Law 清教徒主义与法治

• 不同于《大宪章》(Magna Carta, 1215)：清教徒的法治理想源自理论原则（theoretical principles），而非实用主义的考量 (pragmatic concerns)。
• 历史背景：British Civil War 英国国内战争 (1642-51)
• 王政复辟 (Restoration, 1660)

清教徒法治理想的根基——理论原则

1.自然法与法律即国王（Lex, Rex） 原则

1. 人皆有原罪与反对绝对集权
2. 权力的信托与公仆性质
3. 权力的分立与制衡原则

Samuel Rutherford 塞缪尔·卢瑟福

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• 约 1600-1661 注意：卢瑟福比卢梭早了近一个世纪
• 苏格兰神学家；爱丁堡大学拉丁语教授；圣安德鲁斯大学神学教授
• 《法与君》（Lex, Rex or the Law and the Prince，1644年）
• 《法与君》在王政复辟时期被禁和焚毁；被控叛国罪，但在处决前死于伦敦

  卢瑟福是当时欧洲最聪明的精英群体中的一员（代表了牛津、剑桥和苏格兰大学的顶尖学者）
  他写的书《Lex, Rex》在拉丁语中的字面意思就是“法律才是国王（The Law is King）”
  这本书在王政复辟时期被查禁并焚毁，因为当时保皇党推崇的是“君权神授（Divine Right）”——”服从国王就是服从上帝“的官方意识形态，即国王直接由上帝挑选，臣民必须无条件服从。
  卢瑟福的理论彻底否定了君权神授，因此他被控叛国罪，只是在被送上断头台前就因病自然死亡了 ^f2db2f

卢瑟福对三权分立的贡献

• 与卢梭基于“公意（General Will）”的世俗政治理论不同，卢瑟福的贡献在于他从清教徒神学（原罪论） 出发，推导出了限制权力的必然性

On Government 论政府

（和前面洛克写的《政府论》(The Treatises of Government) 区分开）

• 卢瑟福继承了加尔文主义关于“人皆有原罪（全然败坏）”的观点
• 既然人皆有罪（即使是国王也会犯错），把绝对权力交给一个凡人就等于把他当成上帝来崇拜，这是极度危险的

  “每种政府都有其最优秀的一面；在人前，君主制是光荣且辉煌的；贵族制（由最优秀和最聪明的人组成的政府）在提供参谋/建议方面是最可靠的；民主制对于自由、以及可能对于财富和收益而言，是最好的。”

• 立宪君主制：他认为最佳的世俗政府形式是混合了君主制（国王）、贵族制（由精英组成的议会）和民主制（平民权利）优点的“受限的立宪君主制” ^22ec6d

The People and the King: Mutual Servanthood 人民与国王：相互的仆人

“国王对其臣民没有完全的、主子般的、或领主般的统治权；他的统治权更多是信托的 (fiduciary) 和部长级/仆人式的 (ministerial)，而不是主子般的 (masterly)。”
“臣民被称为国王的仆人……但他们不是奴隶，因为他们是他的弟兄。”

所谓法治

在自然法下，国王的权力不是神圣不可侵犯的固有财产（proper），而是人民“信托/委托（entrust）”给他的==>因此，国王只是一个“minister”（在古英语中意为仆人或执行者，也就是“公仆”）
同时，人民也不是国王的奴隶，每个人都是平等的“弟兄”。
卢瑟福指出，在真正的法治社会里，没有任何人（无论是国王还是人民本身）可以拥有绝对的主子般的统治权（masterly dominion），每个人、每个机构都是法律的仆人

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The King is Beneath the Law 国王在法律之下

• 两种专制/独裁：“要么是凌驾于理性或法律之上/之外的纯粹个人意志和享乐的行为，要么是违背法律条文的豁免特权行为。”
• 奖赏和惩罚都应该受到法律的限制
• 中世纪背景：人治的荣誉/耻辱体系（honor/shame system）和国王凌驾于法律之上的封建主义（feudalism）
• 如果统治者有权力在法律之外奖励你，他就有绝对权力在法律之外杀掉你（人治）
• 因此，统治者的一切赏罚行为都必须严格被关在法律的笼子里

"The king is under law"

• 王权的合法性源于法律，而非与生俱来
• 既然国王不是上帝直接任命的，而是人民根据法律资格“立”的，那么当国王违背了法律和契约时，人民当然有权利依法“废黜”他

Separation of Administrative and Legislative Powers 行政权与立法权的分立

卢瑟福尚未像卢梭那样将“主权者”和“政府”进行抽象分离

在卢瑟福（17世纪）所处的英国历史背景下，国家的行政分支（Administrative branch of the government）具体指的就是国王及其内阁

• 行政权不能是法律的源头：因为所有凡人都是有罪的、会说谎的，如果国王即法律，那法律也就是谎言了
• 因此，制定规则的立法权必须属于议会（由精英组成的组织），通过理性辩论来确立，以确保法律符合普遍道德原则
• 议会的立法权是“原初的、源泉性的（originaliter et fontaliter, as in the fountain）",国王的立法权是“派生/衍生的（by derivation）"
  • 注意：国王（行政权拥有方）拥有一部分立法权，通过（签署或否决法案）参与立法
    ==> 法律的诞生：经过“议会起草/通过”-->“国王签署（Royal Assent）”

Checks and Balances between King and Parliament 国王与议会之间的制衡

• 为了防止国王变成暴君，议会必须拥有平行且独立的权力来制衡国王 ^f705b9
• 引用圣经和历史先例指出：君王（princes）在进行司法审判时，从来都不是他一个人说了算，而是和人民（或人民的代表）共同进行审判的
• 立法权 (nomothetic power) 与司法权都是实现政府目的——即人民安全——的平行手段，仅有程度上的区别：
• 司法权（Judicial Power）是“微观层面”的判断： 法官是在具体的、个别的案件中，判断对错并执行正义，保护具体个人的安全
• 立法权（Nomothetic Power）是“宏观层面”的判断： 议会（Parliament）制定法律，其实就是在为整个国家的所有人“做判断”，判断什么是普遍的对与错，什么是符合公共利益和人民安全的最高准则
• 议会可以审判（有司法权），因此他们与国王共享立法权：
• 在当时的英国，保皇派认为只有国王才能立法。而卢瑟福指出，既然议会（作为人民代表）拥有为人民“做判断/审判（judge）”的职责，而“做判断（司法性质）”和“制定普遍法则（立法性质）”本质上是同一种维护正义的手段，仅仅是宏观和微观的“程度区别”，那么议会理所当然地也应该与国王共享最高立法权（nomothetic power with the king）。这就为议会从国王手中夺回、并确立独立的立法权提供了强大的神学和法理依据。

  虽然卢瑟福当时的理论还没有完全将司法权独立出来，但它为后来美国宪法之父詹姆斯·麦迪逊（深受长老会清教徒影响）彻底将司法权、立法权和行政权分立铺平了道路。

The King's Judiciary Powers Must Be Limited 国王的司法权必须受到限制

• 司法权：解释和执行法律的权力
• 当某人被指控犯罪时，法庭（司法权的代表）的任务是解释法律，并判断具体的案件行为是否符合该法律的界定，从而决定该人是否有罪

谁有权解释法律？（谁有司法权？）

解释法律的最高标准是法律本身。国王和议会“共同行使”司法权。
司法权是三个分支中最弱的一环（the weakest branch），因为它不像行政分支那样拥有军队或警察，也不像立法分支那样有庞大的民意代表基础。正因为如此，司法权必须被严格独立出来，绝不能由掌握行政权的统治者随心所欲地解释法律，他就可以发明口袋罪（Pocket Law）（中国刑法中曾经模糊的“流氓罪”或“寻衅滋事罪”为例）来合法地迫害任何政敌。
卢瑟福指出，国王缺乏解释法律的专业知识，解释法律的最高标准只能是“法律本身”，因此==必须有独立的法庭和议会来解释法，而不是仅由行政权掌握者来拍板==。

Tensions between Democracy and the Rule of Law 民主与法治之间的张力

• “民主”是一个宽泛且模糊的术语。
• 有些制度从==字面意义==上理解“民主”：把民主仅仅理解为“大众的统治/多数人的意志”，这与真正的“法治”是存在致命冲突的
• 以瑞士的公投制度为例：在瑞士，全民公投的结果是神圣不可侵犯的（sacrosanct），即使民众投票做出了违反宪法、甚至侵犯少数族裔权利的种族主义决定，政府也必须强制执行。
• 在这种字面意义的“大众民主”下，人民的意志超越了法律，宪法变得极度脆弱
• 在现代社会：尊严与自由
• 真正的清教徒式的“现代法治”认为：普遍的自然道德法则高于一切，既高于暴君，也高于多数人的民主意志。只有这样，与公投结果不同的 少数人的基本人权、尊严和自由才能得到终极的保护

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Lecture 10-12:
Immanuel Kant: Watershed between Early-Modern and Modern philosophy
伊曼努尔·康德——早期现代与现代哲学之间的分水岭

Lecture 10: Immanuel Kant: Critique of Pure Reason 伊曼努尔·康德：《纯粹理性批判》

Short Biography

• 生于1724年，柯尼斯堡（Königsberg）
• 康德一生从未离开过他的家乡柯尼斯堡（现俄罗斯的加里宁格勒），但他没有因此变得狭隘
• 31岁（1755年）：获得柯尼斯堡大学博士学位
• 39岁：出版第一本书（关于上帝存在的论证）
• 46岁：获得大学教授职位
• 约1781年（此时他47岁）：读到休谟后从“独断论的沉睡（dogmatic slumber）”中惊醒
• 11年未发表任何作品
• 自我实施的禁闭/独处

  当时，欧洲哲学界认为哲学体系已经像经典物理学一样“被彻底建构完成了”，没有新东西可写。但当康德读到大卫·休谟（David Hume） 的经验主义后，他猛然发现无论是因果律还是道德，都无法通过纯粹的感官经验被证明，他从“独断论的沉睡”中惊醒，隐居深思11年，最终发表了震撼世界的《纯粹理性批判》

• 57岁（1781年）：出版Critique of Pure Reason 《纯粹理性批判》
• 四个问题：
• What can I know? 我能知道什么？
• What ought I to do? 我应该做什么？
• What hope have I? 我能抱有什么希望？
• What is man? 人是什么？

  这些问题的终极指向是古希腊和基督教的传统智慧：
  认识到人类的有限性（“人是什么”），从而“保持无知（stay ignorant）”并保持谦卑

Kant, Rationalism, and Empiricism 康德，理性主义与经验主义

• 受训于与笛卡尔、莱布尼茨和沃尔夫相关的理性主义学派

  康德的项目……应被视为拯救始于笛卡尔的那种、启蒙自我的一种孤注一掷的努力：“只有通过极度限制理性的领域，理性才能兑现其主张，并且只有通过一套精心设计的‘悬设’（postulations），我们才能拯救我们所熟知的道德和宗教”。

Synthetic a priori judgments 综合先天判断

• a priori judgement 先天判断：不依赖于感官知觉（sensory perception）
• 例如 2+2=4
• a posteriori judgement 后天判断：源于经验观察（empirical observation）
• 例如 雪是白色的
• analytic judgement 分析判断：主语（subject）包含谓语（predicate）
• 例如 所有单身汉都是男人
• synthetic judgement 综合判断：谓语提供了不包含在主语定义中的新信息
• 例如 牛排烤焦了
• 理性主义的困境：分析 + 先天 = 同义反复（没有科学）
• 经验主义的困境：综合 + 后天 = 没有必然真理（没有科学）